Станіслав Василевський (1885-1953) - польський журналіст, публіцист, літературний критик, перекладач. Народився в м Станіслав (нині Івано-Франківськ). З 1904 р вивчав історію і полоністику у Львівському університеті. У Львові жив до 1927 р займаючись редакторським справою, після чого виїхав в Познань, де в 1932 році захистив докторську по філософії. Період окупації пережив у Львові, після звільнення три роки провів у Кракові, а потім переселився в Ополе, де і провів решту свого життя. Творча спадщина С. Василевського - ряд книг про Львів, а також есе і історичні нариси, присвячені головним чином культурі польських звичаїв та літератури епохи Просвітництва і романтизму.

Питання вампіризму цікавить етнологів з давніх часів. Тема вампіра, мертвого людини, який після своєї смерті живе іншим життям, підтримуючи її за рахунок живої крові інших людей, є однією з найцікавіших в фольклористиці. Коли в місячну ніч настає опівночі, вампір встає з могили і бродить по землі в пошуках людей. Свої жертви він убиває, висмоктуючи з них кров. Загиблий від вампіра також стає вампіром. На таку долю приречена і вся його сім'я. Іноді це лихо може спіткати всю територію. Дослідження показують, що віра в існування вампірів, в першу чергу, виявляється у східних народів, починаючи з індійських dajtias і pisachas. Однак колискою істинного вампіра є Східна Європа, а середовищем, де ми його найчастіше зустрічаємо, - слов'янський світ.

Природу віри у вампірів не можна вважати чисто метафізичної, у неї є певні реальні підстави. Генезис такої віри потрібно шукати в випадках летаргічного сну, пробудження «померлих» в труні і харчуванні власною кров'ю, а також, нарешті, в некрофілії і лікантроп. Тому джерелами з вивчення вампіризму можуть виступати як народні вірування, так і історичні свідоцтва. Віра в вампірів колись була марновірством, поширеним в досить широких соціальних шарах. Наприклад, в XVIII столітті вампіризм представлявся досить важливою проблемою суспільства, дозволом якої займалися багато видатних уми епохи Просвітництва. З цієї теми виник цілий пласт публікацій, в яких автори прагнули подолати цей шкідливий забобон і довести з точки зору науки того часу неможливість існування вампірів. (Найбільш відомими були праці абата Кальмі з Франції, Ранфт з Німеччини та Яна Богомольця з Польщі). У XIX столітті, коли віра в вампірів була жива лише в народному середовищі, нею зайнялися фольклористи. За дослідженнями Андре1 і Лайстнера2 перекази про вампірів в світлі фольклору і літератури (вампір як поетичний мотив) вичерпно проаналізував д-р Стефан Хок3. В останні роки на цю тему з'явилися роботи Іполарда4 і Фішера5.

Всі ці роботи в певній мірі пов'язані з нашою етнології, і має здатися дивним, що до сих пір на них не було взято до уваги. Відповідно до думки всіх дослідників, головною середовищем вірувань у вампірів є слов'янський світ. Тут це марновірство проявляється найбільш масштабно, немає такого слов'янського народу, де б воно було невідомо. «Віра в вампірів, - пише Гельвальд6, - знайшла найбільший відгук серед слов'ян, і навіть якщо вона в подібних формах зустрічається ще де-небудь на землі, то ніде вона не вкоренилася так глибоко в життя народу як у слов'ян». Фішер, в свою чергу, повідомляє, що це сумне марновірство ніде так гостро не проявляється, як у слов'ян і на Сході. «У Німеччині ставлення до нього досить поблажливе. У своїй похмурій формі віра в вампірів виступала тільки там, де були контакти зі слов'янами »7. А що стосується прикладів, то поряд з Сербією, Болгарією, Далмацією він згадує і Польщу - як край, особливо населений цими кровожерливими демонами. «Там, у поляків і росіян, а головним чином в Білорусії і Україні, сказання про зловісних мерців прижилися ще більше, ніж у південних слов'ян» 8. Хок ж, якщо необхідно навести приклади з області вірувань у вампірів і пов'язаних з ними звичаїв, завжди черпає їх в Польше9.

З Польщі, а також і з інших слов'янських країн, вампіризм в кінці XVII і XVIII століттях проник до Німеччини, особливо після 1732, коли гучні події в Сербії стурбували всю Західну Європу настільки, що навіть відправлялися цілі наукові експедиції для проведення розслідування. Дослідники цей факт підносять навіть з деякою гордістю, вважаючи вампіризм одним з пережитків варварства і дикості, відсутніх у цивілізованих народів. Гельвальд навіть цитує думку англійського вченого Шпенера, який стверджував, що у народів, котрі культивують віру в вампірів, колись мав процвітати канібалізм!

Як ми бачимо, це питання надзвичайно важливий і цікавий і для нашого фольклору, але у нас з цього приводу не було сказано ні слова. Було б легковажним покладатися на думку німецьких дослідників, які, коли мова йшла про Польщу, зверталися до джерел, а до інформації «з других рук».

Цими зауваженнями предмет розмови не вичерпується. Йдеться про визначення принципових положень, згідно з якими слід було б дослідити це питання, а також про розгляд кількох суперечливих моментів, які спливли при дослідженні теми фольклорного вампіра як мотиву в літературних творах.

Як уже згадувалося вище, для вивчення теми вампіризму у нас є два типи джерел: народні перекази та історичні свідчення. Почнемо з другої. Подібних свідчень, починаючи з XVII століття, у нас є достатньо. Після праці Жончіньского10, який вперше описав випадок в Кракові 1621 року, згадки про даний забобонність зустрічаються все частіше і частіше. На цю тему звернули увагу теологи, які порахували існування вампірів справою рук сатани, і церква, на їхню думку, повинна не залишатися осторонь, а вести з ними боротьбу. Інших же вампіризм зацікавив як якась особливість, яка відсутня в інших країнах. «Індія сповнена золота, Малабар - перцем, а Польща - упирями», - написав у своїй відомій праці «Nowe Ateny» ксьондз Хмельовський.

Після таких висловлювань письменників періоду саксонської династії польських королів, надзвичайно цікавих як signum temporis і лише підтримували в широких сферах грубе марновірство, вампірами зайнявся добу Просвітництва, який під прапором енергійної боротьби зміг, нарешті, вампіризм винищити. Ретельне дослідження історичного контексту вампіризму важливо і для історії культури, і для етнології. Але до сих пір, за винятком деяких подробиць з праці Р. Бервінского, виданого в 1862 году11, ми грунтувалися лише на те, що писали іноземні вчені. Хок, наприклад, вказував, що звістки наших авторів про появу вампірів були несподіваною новиною для Заходу, який до цього ніколи про даний забобонність не чув. Ці повідомлення потрапляли в зарубіжні видання (наприклад, журнал «Mercure Galant» 1693), завдяки яким Європа і познайомилася з польськими вампірами. Таким чином, тут ми маємо справу з цікавим фактом: в XVII і XVIII століттях Польща була посередником в експорті вампіризму зі Сходу на Захід Європи. Посередництво це здійснювалося літературним шляхом.

Французький журнал «Mercure Galant» 1693 року про польських упирів і стриг

Інша працювати з нинішніми народними віруваннями, які слід повністю виділити окремо і досліджувати на основі безпосередньо зібраних матеріалів.

І тут ми стикаємося з явищем абсолютно іншим: якщо в XVII і на початку XVIII століття були повсюдно поширені вірування в вампіризм, підтримувані темрявою широких верств суспільства, то польський народ зовсім з ними не був знайомий, а також не знає їх і зараз. Бо як представлено це марновірство у польського народу?

Чи вірить польський народ в вампіра? До сих пір двох думок з цього приводу не було. Про вампіризм в польському фольклорі говорилося і писалося багато - з тих пір, як було звернуто увагу на народну творчість. У всіх авторів, які писали на цю тему, говорилося, що вампір - це один з найбільш поширених персонажів нашої народної демонології. Далі повідомляється, що знає про нього народ у всіх куточках Польщі, зберігаючи страшні перекази про злодіяння вампірів, і співає про це пісні.

Не дивно, що подібної думки дотримуються і всі згадані зарубіжні дослідники. Але слід зауважити, що всі ці твердження не засновані на фактах. При найближчому розгляді виявляється, що ми маємо справу із замкнутим колом голослівних заяв, що питання це є не тільки невирішеним, але і заплутаним внаслідок змішування образу вампіра з іншими абсолютно різними фольклорними сюжетами.

Перш за все, саме слово вампір (wampir). Загальноприйнято вважати його синонімом поняття упир (upior). І ця обставина є однією з причин непорозумінь. Так як наш упир, хоч і походить від вампіра, не є - як ми побачимо - вампіром. Швидше він подібний до німецького Gespenst, французькому revenant. Повторюся, у народу ми часто зустрічаємо упиря як поняття збірне. Воно об'єднує всі істоти загробного світу, які повертаються в світ живих: strzyga, strzygoń, latawec, wieszczy, topielec, przypołudnica і т. П. Тому першою умовою вирішення цього питання має бути точне визначення і розмежування термінів, які використовуються в народній демонології. Виділимо три образи, створених народною фантазією, які можуть здатися вампірами. Це - упир (upior), змора (zmora) і стрига (strzyga).

Ми не будемо їх тут детально обговорювати, тому що це вийшло б за рамки даної статті. Хотілося б тільки уточнити, наскільки вони відповідають вампірам.

Упиря12 народні вірування зараховують до злісних і грізним демонам. Наділений надлюдською силою, він ночами нападає на людей. Людині загрожує неминуча смерть, коли той заступить йому дорогу - упир душить або відкриває голову. Але в цьому народному повір'я ми ніде не зустрічаємо найбільш важливої ​​риси вампіра: упир не п'є людську кров. А це ж є суттю вампіра, що відрізняє його від інших істот надприродного світу. Від цього він і отримав в деяких мовах специфічні імена (німецький Blutsauger, болгарський krvopijac). Тільки одне об'єднує упиря з вампіром: наш народ проти упирів використовує ті ж самі кошти, що застосовуються місцями у південних слов'ян проти вампірів: пробивання осиковим кілком серця небіжчика, запідозреного в ходінні після смерті, відрубування голови і приміщення її біля ніг, перевертання тіла обличчям вниз . Більш ретельне дослідження фольклорних мотивів має усунути цю помилку, внаслідок якого упир об'єднується з вампіром.

Помилково також до вампіризму зараховується віра в змори13. Змора - це людина, найчастіше жінка, дух якого виходить ночами з тіла, відвідує сплячих людей (ненависних нею, але іноді навіть друзів або близьких) і, сівши їм на груди, смокче кров з їх мови. Змора невидима. Якщо її схоплять або вдарять, вона перетворюється на комаху, малого звірка або рослина. Вбити людину вона не може. Її жертви прокидаються лише переляканими і ослабленими. Народ не зараховує змору до надприродних істот, тому і не приписує їй також здатності бачити в темряві. Вона, без сумніву, є знаряддям диявола, посланим для муки людей і чинним неусвідомлено всупереч своїй волі. Змора як уособлення фізіологічного явища (важкого сну) не має ніяких демонічних рис, і тому її складно зіставити з вампіром.

Залишається ще стрига (стрігонь), суть якої нам найменше відома. Згідно з одними джерелами, стрига - це синонім упиря, за іншими ж, вона відрізняється від останнього тим, що з її вуст завжди виривається полум'я, а своїм диханням вона вбиває людей. Вона не має рис вампіра, по крайней мере, до сих пір це ще не було зафіксіровано.14

Таким чином, ми бачимо, що в польському фольклорі досить складно відшукати сліди існування віри в вампіризм. На мою думку, більш ретельні дослідження повинні показати помилковість колишніх поглядів і довести, що польський народ вампіризму не знає, що йому чужий цей мерзенний образ демона, що живе за рахунок людської крові. І вже ні в якому разі не можна говорити про польський фольклорі як про один з осередків вампіризму. Поширене переконання про народну віру в вампірів має своїм джерелом літературні твори, але аж ніяк не народні. Цей образ був впроваджений в фольклор поетами періоду романтизму, які під впливом модних тенденцій німецького і французького романтизму висунули на перший план народних вірувань демонологічний елемент, здатний будити почуття жаху, і часом приписували народу повір'я, які йому не були відомі. (Типовою з цього погляду була діяльність К. Войціцький, яким першим написав про вампірів в польському фольклорі).

Зараз етнологи повинні визнати, що вампіризм не має фольклорних основ і швидше відноситься до області історико-літературних досліджень.

виноски:

1. Richard Andrée. Ethnographische Parallelen und Vergleiche. Stuttgart, 1878.
2. L. Laistner. Das Räthsel der Sphynx. Berlin, 1889. II.
3. Die Vampyrsagen und ihre Verwertung in der deutscnen Littetatur (XVI. Tom zbioru: Muncker, Forschungen). Berlin, 1900.
4. A. Epaulard. Vampirisme. Paris, 1902.
5. Wilhelm Fischer. Aberglaube aller Zeiten. Dämonische Mittelwesen, Vampir und Werwolf in Geschichte und Sage. Stuttgart, 1907.
6. Hellwald. Die Welt der Slaven. Berlin, 1890.
7. Str. 31.
8. Str. 367.
9. Пор .: str. 20, 22, 23, 28, 29, 34.
10. Historia naturalis regni Poloniae. Sandomierz, 1721.
11. Studya o literaturze ludowej. Poznań, 1862. Tom II, str. 24 i n.
12. Про упирів пор .: J. G1uziński. Włościanie polscy z okolic Zamościa i Hrubieszowa (стаття в «Archiwum domowy» Войціцький. Warszawa, 1856, str. 523 і слід.); Kolberg O. Lud, VII. 65, 217 .; XV. 35 .; XVII. 97; Stecki, Wołyń. I. 12; Fedorowski. Lud białoruski, I. 90, 198 .; II. 171, 175-9, 180, 182, 188; «Materyały antropologiczno-etnologiczne» (до цього «Zbiór wiadomości do antopologii» і т.д.) III 73, IV. cz. III. 9-24, VI. 249, 391; «Wisła», VII. 105, 375, XVI. 437, 617, XVIII. 519. (пор. Також в щорічнику «Wisła» відповіді по запитальника: «як народ уявляє собі істот надприродного світу?»); «Lud» VIII. 265-274, 258. XII. 253, XIII. 112, 127. Це найбільш важливі зібрані матеріали про народну віру в упирів. Тут ми не наводимо джерел іншого характеру, як наприклад Wójcicki, Przysłowia narodowe I. 143-163. та ін. Сліди віри в існування вампірів також присутні і російського народу. Пор., Напр., «Etnograficznyj Zbirnyk», T. 10; «Zapysky Tow. im. Szewczenka », T. 80. str. 109-124. (Публікації В. Гнатюка і З. Кузелі).
13. Про змору див .: Kolberg O., Lud, VII. 68-75. XV. 38-44; Fedorowski, Lud białoruski, I. 77, 288; J. Świętek, Lud nadrabski, 516 9; він же, Z nad Wisłoka. «Lud» VIII. 358. Gluziński str. 558; M. Toeppen. Wierzenia mazurskie. «Wisła» VII. 8; Skoczyska (gub. Lubelska) «Wisła» VIII. 396; Wieś Lelowice. «Wisła» XVI. 685; Z okolic Biecza. «Lud» XII. 216.
14. Про стриг пор. Gluziński op. c. str. 524; Sz. Gonet. Strzygonie. «Lud» III. 154-5; J. Świętek, Lud nadrabski, 493-504.

Оригінал статті: Wasylewski, Stanisław. W sprawie wampiryzmu // Lud. Kwartalnik etnograficzny. Organ Towarzystwa Ludoznawczego. T. 13. Lwów, 1907. S. 291-298.

Переклад з польської - В. Гайдучик

Stanisław Wasylewski •