Але ті ж самі дослідження привели його і до відкриття вищих функцій в людині, що не пояснюються жодної земної механістичної теорією. З чотирьох основоположників сучасної психології тільки Джеймс і Фрейд проявили увагу до величезного світу переливаються, пульсуючих обертонів, існуючому крім замкненого кола клінічних проявів і спостережень, якими всі вони були настільки заворожені. Фрейд усвідомив існування цих обертонів занадто пізно, щоб це мав якийсь вплив на те процвітаюче напрямок в психології, яке носить його ім'я (незадовго до смерті Фрейд писав, що, якби йому судилося почати все спочатку, він став би парапсихологом). Джеймс же підійшов до цього ще в розквіті своїх творчих сил. Для Джеймса було очевидним, що цінність будь-якої гіпотези обернено пропорційна тому обсягом людського досвіду, який вона не може пояснити. Він багато писав про явища, стійко існуючих за межами пояснень механістичної психології, і заклав фундамент для більш ретельного вивчення такого роду феноменів. Тому якщо наша мета ввести в область наукового вивчення повний діапазон дійсних подій, які становлять справжній людський досвід, ми повинні повернутися до основ, закладених Вільямом Джеймсом, і до тих досягнень його думки і інтуїції, повз яких настільки примітно пройшли пізні фрейдисти.

Вільям Джеймс вніс видатний внесок в ту область досліджень, які привели до його остаточних висновків з проблеми життя після смерті. Він був одним з п'яти дітей блискучого, невтомного і вічно непосидючого батька. Генрі Джеймс-старший походив із старовинної процвітаючою шотландско-ірландсько-англійської пресвітеріанської сім'ї фермерів, промисловців і комерсантів. Молодим людиною Джеймс-старший навчався в Пристонському теологічної семінарії, де у нього розвинулося шалений неприйняття організованою релігії. Пізніше він багато і блискуче писав на філософські та теологічні теми і був близьким другом таких інтелектуальних лідерів свого часу, як Емерсон і Карлайл. Через вроджену одержимості батька до скитаниям освіту Вільям отримував на двох континентах - в Старому і Новому Світі, - і воно часто переривалося. Хлопчиком Вільям відвідував різні школи США, Франції і Швейцарії. У вісімнадцять він зайнявся вивченням мистецтва, через рік кинув це заняття і поступив в Лоренсовскую школу природничих наук Гарвардського університету. Сім разів переривав він свої заняття в Гарварді, перш ніж закінчив вже Медичну школу Гарвардського університету. Причиною одного з таких перерв було його участь в дослідженнях долини річки Амазонки в якості асистента великого вченого Луї Агассіс. Інший перерву був зроблений на час його занять в Німеччині під керівництвом знаменитого вченого Германа фон Гельмгольца.

Протягом усіх юнацьких років фізичне здоров'я Джеймса постійно вселяло побоювання. Загострення хвороб час від часу приковували його до ліжка, і тоді він повністю занурювався в себе, приходячи іноді навіть до думки про самогубство. Можливо, саме внаслідок таких криз у нього розвинулася та надзвичайна тяга до вивчення і розуміння душевних хвороб і страждань людини, яка відрізняла все його пізніші роботи. Ці депресії раптово припинилися у віці двадцяти восьми років, коли він відкрив для себе роботу французького філософа Шарля Б. Ренувье. Великий французький мислитель доводив, що відмінною рисою людської істоти є не його «автоматизм», але безперервне прагнення до все більшої свободи думки і дії через використання тієї обмеженої здатності, якою володіє лише він один з усіх живих істот, - свободою волі. Для молодого Вільяма Джеймса це було одкровенням. «Моїм першим актом вільної волі, - писав він, - стане віра у вільну волю». Це рішення раскрепостило його скуту здатність до творчості. Незабаром після цього Джеймс одружився і заглибився в багатообіцяючі дослідження з такою енергією і блиском, які рідко виявляються в людині; їм судилося принести йому популярність і визнання.

Він піднявся одного предмета до іншого, домагаючись значних оригінальних результатів при кожній зміні своїх інтересів, завжди використовуючи раніше придбані знання в якості відправної точки для подальших досліджень. Спочатку він став професором фізіології в Гарварді. Потім - професором психології. І увінчав цю фазу кар'єри своїм великим трудом - двотомником «Принципи психології». Ця робота, що побачила світ у 1890 році, була негайно визнана в наукових центрах світу як відкриває нову епоху в розвитку науки. Вона перевернула весь прийнятий і сталий набір уявлень в науках, які вивчають інтелект і психіку людини, і назавжди затвердила принцип функціоналізму в психології. Це був період швидкого просування в розумінні рутинної, земної активності людського мозку. Йосип Броер в 1880 році в Німеччині за допомогою гіпнозу вилікував свого пацієнта від душевної хвороби, причиною якої була давня, прихована від самого себе психічна травма. Цей випадок зацікавив молодого доктора Зигмунда Фрейда, який, працюючи з Броер, готувався до своєї першої книги по психоаналітичної терапії. Здійснюючи власні відкриття і з цікавістю стежачи за роботами Вундта, Броер і Фрейда, Джеймс був на гребені хвилі настання психологічної науки.

В середньому віці Джеймс, вже перебуваючи на самій вершині світових досягнень в обраній ним психології, виявив, що ця наука має свої обмеження, що заважають повністю зрозуміти природу і призначення людини. Психологія правильно концентрувала свою увагу на ретельному вивченні людини саме в тому стані, в якому він знаходиться, з тим щоб допомогти йому вирішити його безпосередні приватні проблеми і, якщо можливо, послабити симптоми душевних відхилень. Джеймс знайшов ці кордони сором'язливими у багатьох відношеннях. Вони виключали зовсім або залишали без уваги космічне походження людини, його функцію і кінцеву мету. Це піднімало лабораторний склад розуму і міф «об'єктивності» над іншими формами сприйняття на таку висоту, якої вони навряд чи заслуговували. Тоді, залишаючи за собою і надалі використовуючи до межі все, чого він досяг у своїх заняттях психологією, Джеймс все-таки залишає психологію як «малу» науку. Він використовує фундаментальні досягнення психології в своїх заняттях філософією, де, як він відчуває, пошук істини знайде великі простори. Його метод - вважати будь-яке знання достовірним тільки тоді, коли в його основі лежить безпосередній людський досвід, - не змінився і тут і виявився в рівній мірі успішним. Він не відстоював далекосяжних висновків і не переносив їх у діалектичні міркування. Підійшовши до страхітливим своєю складністю питань про Бога і безсмертя, він звернувся не до авторитетів, ні до теорії, ні до майстерною аргументації, а до того, що насправді відбувалося з людьми. Джеймс не міг виробити свою точку зору наспіх. Протягом десяти років він публікував ретельно зважені статті про свої ретельно вивірених дослідженнях, перш ніж зробити попередні висновки, а й вони супроводжувалися обережними застереженнями про те, що для остаточного їх підтвердження ще потрібна значна робота.

Врешті-решт він прийшов до повного переконання в існуванні Бога. Сумнівно, звичайно, щоб його визначення Бога могло задовольнити вимоги вищих священнослужителів його часу. Але він вважав безперечним і твердо встановленим факт існування рятівних сил, душевних і духовних за своєю природою, з якими в хвилини кризи особистість може вступити в контакт. Оскільки факт телепатії (передачі думки) був також встановлений, Джеймс виявив, що питання про безсмертя стає куди більш складним і складним. Щоб уявити такого роду докази виживання людської особистості після смерті тіла, які могли б задовольнити найвибагливішого скептика (Джеймс повністю поділяв скептичну точку зору і дотримувався її принципів у всіх своїх дослідженнях), необхідно було встановити і представити факти, які не можна було б пояснити ніякою можливістю передачі думки (свідомою чи несвідомою) від одного з живих на землі людей іншому.

Раз по раз він стикався з такими випадками, пояснювати які за допомогою гіпотези про телепатичного передачі думки здавалося більш незгідним, ніж за допомогою гіпотези про продовження життя людини за смертю. Однак у всіх тих випадках, коли пояснення за допомогою телепатичного ефекту було хоч скільки-небудь терпимим, він не вважав, що цей приклад науково переконливий для його висновків. У тому, що вони могли бути логічно і морально переконливими, він не сумнівався.

У 1902 році Джеймсу випала нагода систематично викласти свої думки і результати досліджень в циклі Джіффордскіх лекцій, традиційно читалися в Единбурзькому університеті спеціально запрошеними вченими. Ці двадцять його лекцій були опубліковані пізніше в книзі «Різноманіття релігійного досвіду» і висловлювали генеральну лінію його філософії життя за смертю, якої він залишився вірним до кінця своїх днів. Те, що з'являлося на світ відноситься до даної проблеми згодом, іноді могло бути порівнянно з рівнем цих лекцій, але ніколи не перевершувало цей органічний сплав духовного і наукового досвіду людини. «Слід пам'ятати, - писав про цю книгу знаменитий учений з Колумбійського університету Жак барзо в 1958 році, - що Джеймс прийшов у філософію з психології - його класичний трактат 1890 року й донині залишається віхою в історії цієї науки. Перш ніж стати психологом, Джеймс здобув освіту як хімік і лікар, так що його еволюція від вивчення матерії до вивчення релігійних устремлінь людини була підкріплена знанням природних, точних наук, тобто тими знаннями, якими найбільше захоплюється наше століття ».

Цитувати який-небудь певний уривок з роботи, настільки багатою і глибокою, як «Різноманіття релігійного досвіду», значить ризикувати спотворити її; цю роботу дійсно необхідно прочитати цілком. І тим не менше я все таки повинен ризикнути. Наведу уривок, де Джеймс обговорює відношення до релігії, який був і залишається одним з найбільш мною улюблених:

«Існує стан розуму, відоме лише людям релігійним, але нікому іншому, коли воля до самоствердження і бажання наполягти на своєму змінюються готовністю замовкнути і бути нічим, розчинившись в потоках вод і чистих джерелах Всевишнього. У цьому стані розуму обителлю нашої безпеки стає те, чого ми найбільше боялися, а годину смерті нашої волі до самоствердження обертається нашим духовним народженням. Скінчилося час напруженості в нашій душі, настає щасливе відпочинок ... у вічному сьогоденні, без турбот про дисгармонійний майбутньому ... Ми побачимо, наскільки нескінченно пристрасної може бути релігія в її найвищих хлопець. Як любов, як гнів, як надія, устремління і ревнощі, як будь-яке інше інстинктивне прагнення і спонукання, вона надає нашому житті чарівність, яке не можна раціонально і логічно вивести ні з чого іншого. Якщо релігія повинна означати для нас щось певне, то, мені здається, ми повинні прийняти її як те, що повідомляє додатковий вимір нашого почуття, нашому прагненню до злиття, до єднання в тих сферах, де наша мораль, в звичайному сенсі слова, може лише схилити голову і змиритися. Це означає не що інше, як досягнення нової свободи, як завершення боротьби, як звучання в наших вухах головною ноти Всесвіту - знайдену навічно простори, розстилаються перед нашими очима ... Серед релігійних людей багато похмурих натур, яким невідомо цю радісну послання буття ... і все- таки саме релігію в її самому загострене і пристрасному прояві я хочу вивчати перш за все, не вдаючись у суперечки про терміни.

... Були святі, відчували себе тим щасливіше, ніж непереносимість ставало їх фізичний стан. Жодне інше почуття, крім релігійного, не може спонукати людину до такого дивовижного переходу. Я вважаю, нам слід шукати розгадку серед цих шалених натур швидше, ніж серед тих, хто більш поміркований ».

Звичайно ж, Вільям Джеймс не завжди настільки ліричний. Він каже зазвичай з позицій анатома і психолога-дослідника. Більш типові для нього штрихи можна знайти в його лекції про безсмертя, прочитаної в Гарварді. Тут він визнає як незаперечне, що думка є функція мозку. Але він не бачить, чому цей факт повинен хоч в якій-небудь мірі виключати можливість безсмертя. «Навіть якщо життя нашої душі, наскільки ми її розуміємо, сьогодні може бути в буквальною безпосередності породженням діяльності мозку, який врешті-решт гине, це зовсім не означає, що життя не може тривати - навпаки, це цілком можливо - і з загибеллю мозку» . Він пояснює далі, що природа дає нам багато прикладів поєднання продуктивної функції з іншими іншими. «Спусковий механізм арбалета має звільняє функцію: він усуває перешкоду, стримуючий натягнуту тятиву, і це дозволяє зігнутому цибулі арбалета знову прийняти вихідну форму ... Клавіші органу відкривають клапани різних труб і дозволяють повітрю різними шляхами виходити з органних хутра ... Ми ніким не зобов'язані думати тільки про продуктивної функції мозку, ми маємо право розглядати також і його передавальну функцію ». Потім він робить припущення, що наш мозок є подобою напівпрозорої лінзи, проходячи через яку біле випромінювання реальності набуває забарвлення, розцвічується в різні кольори завдяки її індивідуальним природними властивостями. «Наше свідомість, наскільки ми собі уявляємо його сьогодні, безпосередньо є функція мозку ... Але подібна залежність від мозку такій природній життя ні в якому разі не робить безсмертну життя неможливим ... Раз так, то по строгій логіці це означає, що ікла мозкового матеріалізму видалені ... відтепер ви можете повірити в безсмертя незалежно від того, чи збираєтеся ви витягти для себе якусь вигоду при цьому допущенні або зовсім ніякої ». Я завжди розумів ці слова як пропозиція вжити наш породжений мозком інтелект не для витіснення, а для здобуття розширеної свідомості.

У більшості своїх робіт Вільям Джеймс постає як дуже «заземлений» дослідник фактів. Він виклав свою остаточну позицію в питанні про безсмертя людини в статті, опублікованій лише за рік до смерті в «Американ мегезин». Тут він стосується деяких з головних висновків, зроблених ним за чверть століття досліджень парапсихологічних феноменів. «Я хочу, щоб вважалася виразно встановленої, - писав він, - звичайність цих явищ і їх спільність ... Я часто губився в здогадах, що слід думати про той чи інший конкретний випадок, оскільки джерела помилок в будь-якому спостереженні рідко можна повністю визначити. Але тендітні прути утворюють міцну в'язку, а коли ці випадки виявляють свою послідовність і все вказують в одному певному напрямку, тоді починаєш розуміти, що маєш справу ... з подоланням феноменом ». Він підтверджує існування початкової волі до контакту і спілкуванню. «Те, що ортодоксальна наука ігнорує реальні природні види парапсихических явищ, мене абсолютно не бентежить, бо я твердо переконаний в їх існуванні». Ніщо в цих останніх висновках Джеймса не змінює його наукової позиції, викладеної в книзі «Різноманіття релігійного досвіду» десять років тому; він ще раз говорить тут про труднощі, з якими стикається дослідник в спробі провести розмежувальну лінію між телепатичного зв'язку живих людей і спіритичної комунікацією безтілесних, і висловлюється за всіляке заохочення подальших досліджень. «Це той випадок, коли про все повинні говорити факти», - підкреслює він.

В цій останній своїй статті він відсилав читачів до тієї важливій роботі в цікавила його сфері, яка проводилася в той час: «Я маю найвищу повагу до терплячих досліджень панів Майерса, Ходгсон і Хайслопа». Щоб досягти мети, поставленої нами в цьому розділі, - допомогти підготувати наш розум, сформований на матеріалістичних засадах і звиклий до мови природничих наук, до розуміння тих можливостей, які наука ще в повній мірі не досліджувала, нам найкраще піти раді Вільяма Джеймса і звернутися до цих названим віх розвитку парапсихологічних досліджень.

Джеймс Хайслоп був професором Колумбійського університету і одним із засновників Американського товариства психічних досліджень (АОПІ), створеного в 1906 році; він помер в 1920 році. Доктор Хайслоп домігся значного розвитку методики і техніки психічних досліджень, його роботи пролили нове світло на розуміння парапсихических явищ. Доктор Річард Ходгсон - один з членів Британського товариства психічних досліджень (БОПІ) - був відомий тим, що безжально викривав шахрайство і обман в сфері парапсихології. Налаштований надзвичайно скептично, він наполягав на самій скурпулезно перевірці всього, що представлено нашій увазі як факт, перш ніж намагатися переконати в чомусь науковий світ. Ходгсон деякий час керував американською філією БОПІ; незабаром після його смерті (1905) ця філія і став ядром нового Американського товариства (АОПІ). Внесок Фредеріка Майерса - особливо його широкі дослідження умов, в яких існує життя після смерті, - настільки величезний, що для розповіді про нього буде потрібно окрема глава. Тут же ми тільки відзначимо, що Майерс, есеїст і вчений, який займався в Кембриджі античною класикою, був одним із засновників Британського товариства психічних досліджень і згодом його президентом.

З іншими діячами цієї піонерської дослідницької організації ми зустрінемося пізніше, під час нашої подорожі в іншу сферу буття, тому зараз я можу їх тільки уявити. Найбільш видатні з них - Генрі Сідгвік, професор філософії Кембриджського університету і перший президент БОПІ; Едмунд Герні, професор психології в Кембриджі і в минулому президент БОПІ; Артур Конан Дойл, британський лікар, який став згодом письменником і світовою знаменитістю як творець Шерлока Холмса; сер Олівер Лодж, один з найбільш видатних британських фізиків, який отримав лицарське звання за свої чудові роботи в області дослідження атома і теорії електрики. Важка втрата, понесених Лоджем, втрата їм сина Раймонда в той самий час, коли сер Олівер вів самі інтенсивні дослідження в області парапсихологічних явищ, призвела врешті-решт до того, що наука отримала перший в XX столітті докладна розповідь, описує вступ особистості в іншу сферу буття і утвердження людини в світі, що існує за смертю.

У книзі сера Олівера Лоджа «Раймонд», в якій розповідається про встановлену екстраординарної зв'язку з сином після його загибелі, а також в матеріалах фахівців БОПІ, аналізують і оцінюють цю розповідь, велике місце відводиться методам і техніці парапсихических досліджень. Для цього є вагомі причини.

Які саме слова безперечно доводять, що інформація, прийнята медіумом для передачі серу Оліверу, виходила від сина Лоджа Раймонда і ні від кого іншого? Якою мірою ці повідомлення могли виявитися «забрудненими» з боку телепатичного, медіумістіческого або будь-якого іншого впливу? Чи можливо, щоб Раймонд під час сеансів в одному випадку перебував в напівсонному стані, а в іншому - в стані повного неспання? Оскільки Раймонд ні отримав спеціальну підготовку вченим, то передані їм опису світу, в якому людина існує після смерті, могли виявитися просто його суб'єктивними враженнями; але тоді які наукові висновки можна зробити на основі його вражень щодо фундаментальної структури потойбічного світу і властивих йому видів енергії?

Всі ці питання, звичайно, для вчених мають життєво важливе значення. До них ми пізніше ще повернемося. А зараз мені хотілося б зупинитися головним чином на самому вступі особистості людини в потойбічний світ, на те, як нею це відчувається. Я розглядаю інформацію Раймонда як спонтанного, суб'єктивного вираження прямого досвіду, як інформацію майже абсолютно «чисту», тобто не забруднену ніякими впливами і перешкодами, як інформацію, що володіє певною цінністю для тих з нас, хто більш схильний пізнавати життя через власний досвід, ніж аналізувати її. Тому в оповіданні, до якого переходжу, я опущу технічні пояснення дослідників і як би «надам слово» самому Раймонду.

Раймонд Лодж, молодший офіцер Британських збройних сил у Франції під час першої світової війни, був убитий в бою у вересні 1915 року. В цей час його батько, сер Олівер Лодж, був зайнятий проведенням циклу парапсихологічних досліджень, яким він тепер присвячував велику частину свого часу. У цьому випадку він працював «анонімно» (тобто не розкривав свого справжнього імені і звань) з трьома медіумами: місіс Кетрін Кеннеді (вона була «медіумом-автоматістом», в стані трансу вона несвідомо для себе, автоматично відтворювала послання в письмовому вигляді) ; місіс Гледіс Осборн Леонард, яка працювала як в стані трансу, так і за допомогою спіритичної дошки, але з Лоджем вона в основному працювала як трансмедіум, і містером А. Ваут-Пітерсом, трансмедіумом. В цей же час - про що ви також дізнаєтеся пізніше - найбільшу активність в спілкуванні зі світом живих виявляв Фредерік Майерс, який помер в 1901 році; Майерс тоді часто виходив через медіумів на зв'язок зі своїми друзями, які залишилися жити на землі. Перше передвістя про смерть Раймонда прийшло від Майерса в повідомленні, відомому як «послання Фавна».

Раймонд Лодж був убитий 14 вересня 1915 року під Фландрії, йому йшов тоді двадцять шостий рік. Більше ніж за місяць до смерті Раймонда 8 серпня 1915 року, під час сеансу знаменитого американського медіума місіс Леонор Пайпер в Грінфілді (штат Массачусетс) було записано коротке послання від Майерса до Лоджу. Його звичайним порядком переслали Лоджу по міжнародній мережі обміну даними в області парапсихології, що створилася на той час між вченими. Через медіума говорив доктор Річард Ходгсон (він помер в 1905-му). Ось його послання: «Послухайте, Лодж, хоча ми і не разом, як бувало раніше, але це не зовсім так: ми все-таки можемо спілкуватися. Майерс каже, що вам випала роль поета, а він буде діяти за Фавна. За Фавна ... Верролл це зрозуміє ».

Зараз добре відомо, що Майерс, будучи видатним фахівцем в класичної філології, часто наділяв свої послання в форму асоціацій і відсилань до грецької і римської поезії та інших робіт античних класиків, тобто до тієї галузі знань, яка майже напевно невідома середньому медіума; так послання Майерса оберігалися від можливих «забруднень», і особистість їх «автора» встановлювалася поза всякими сумнівами. Під «Верролл» малася на увазі місіс Артур У. Верролл, вдова відомого кембриджського вченого, фахівця з античної класики, і сама компетентний фахівець у цій галузі. Вона відразу ж визначила, на що посилається Майерс і сенс цієї відсилання. У «Одах» римського поета Горація є епізод, в якому йдеться про те, як поет зміг уберегтися від падаючого дерева - йому допоміг бог Фавн, «хранитель поетів». Це могло означати, що Лоджа незабаром повинен осягнути якийсь удар, а Майерс збирається зробити все, що зможе, виконуючи роль хранителя.

У парапсихических дослідженнях, проведених сером Олівером Лоджем, йому допомагала вся його сім'я. Але перший сеанс, в якому брав участь член сім'ї Лоджа, відбувся 25 вересня 1915 року - одинадцять днів після загибелі Раймонда. На сеансі у медіума місіс Леонард була присутня інкогніто дружина сера Олівера - леді Лодж. Медіум місіс Леонард, таким чином, не знала її справжнього імені і ставлення до Раймонду. Ніяких спроб встановити контакт з Раймондом не робилося. І тим не менше мати отримала наступне послання від «померлого» сина: «Скажи батькові, що я зустрів тут кількох його друзів». На питання матері, чи не може він назвати кого-небудь з них по імені, була відповідь: «Так, Майерса». Через два дні на сеансі з цим же медіумом був присутній сер Олівер Лодж, знову-таки «анонімно». Контролер місіс Леонард, Феда, оголосивши, що Раймонд знаходиться в контакті з нею, сказала: «Він каже, що йому там важко, але у нього багато добрих друзів, які йому допомагають ... Він знає, що його чекає тут велика робота, як тільки він буде трохи більше готовий до неї. Він іноді сумнівається, чи буде він на це здатний. Але йому кажуть, що він зможе. У нього хороші вчителі і наставники. Він показує мені букву «М» ... каже, що відчуває, що у нього тепер два батька ... Колишній і інший ... День або два назад він відчув, що його свідомість вже більше не придушене. Він відчуває себе зараз легше і краще, останні дні. Спочатку він був втрачений. Не міг зібратися з силами. Але це тривало недовго, йому пощастило. Йому незабаром все пояснили, і він зрозумів, де знаходиться ».

У той же день місіс Лодж була «анонімно» на спіритичний сеанс у містера Пітерса. Через нього пройшло наступне повідомлення: «Цей джентльмен, який займався поезією, - я бачу букву« М », - допомагає вашому синові спілкуватися з нами». Через кілька миттєвостей Пітерс підскочив, клацнув пальцями і майже прокричав: «Боже мій! Якби батько міг зараз побачити його! Він зовсім зміцнів, як би це зворушило батька! ». Через два тижні на сеансі з місіс Леонард «сам» Майерс підтвердив знамените «послання Фавна» як обіцянка допомогти Раймонду і його сім'ї в цей важкий перехідний час. Ще через два дні. 29 жовтня, Лодж мав сеанс з трансмедіумом містером Пітерсом, під час якого «опіка» Майерса над Раймондом ще раз була підтверджена: «Ваш сімейний звичай підходити до всього з точки зору здорового глузду дуже допоміг Раймонду прийти в себе ... інакше йому було б значно важче ... Він каже: «Ф. М. допоміг мені більше, ніж ви можете собі уявити ... »Тепер він говорить:« Заради бога, батько, Зруйнуйте цю греблю, цю стіну, яку ставлять між нами люди. Якби ти тільки міг побачити, що бачу я: тут сотні невтішних чоловіків і жінок. Якби ти бачив таких же, як я, хлопців тут на нашому боці, відгороджених від всіх своїх близьких, які залишилися на землі, ти кинув би все і щосили зайнявся б тільки цим! »Він хоче, щоб я передав вам, що, коли він йшов з цього життя, він відчував почуття сильної розгубленості і якогось розчарування, він навіть не здогадувався про те, що це смерть. Другим було відчуття печалі і гіркоти ... Це - час, коли чоловіки і жінки відчувають, що з них як би здирається якась кірка, - розбивається шкаралупа всього звичного і умовного ... шкаралупа байдужості ... і кожен починає заново мислити, хоча деякі і по як і раніше як егоїсти ».

З цього часу Раймонд поступово «йде на поправку», точно так же, як хворий оговтується від шоку травми. У нього з'являється повна усвідомленість всіх можливостей його нового положення і гаряче бажання скоріше ними опанувати. Йде «одужання», хоча і повільно, але з кожним днем, тиждень за тижнем все краще і краще. Під час сеансів, що припадають на цей період «одужання» Раймонда, нарешті була отримана відповідь, хоч і не зовсім повний, на часто поставлені йому запитання: «Сплять чи взагалі люди в житті після смерті?». Раймонд зустрів там юнака на ім'я Поль, який допомагав йому орієнтуватися в новому житті. Їхні взаємини були описані під час сеансу автоматичного письма у медіума-автоматіста місіс Кеннеді: «Передайте, що Раймонд був на сеансі, і Поль говорить, що я можу бувати і потім, коли захочу ... Поль говорить, що він тут з сімнадцяти років, він веселий хлопець, і все тут його люблять. Тут, здається, взяли за правило кликати на допомогу Поля, коли кому-небудь доводиться важко ». У цей момент вклинився Поль: «Раймонд вже спав ... починаючи з учорашнього дня». Потім Поль розповів про те, яку розгубленість і сум'яття відчувають там новоприбулі, коли дізнаються, як важко їм тепер встановити зв'язок зі своїми рідними та друзями, які залишилися жити на землі, повідомити їм, що вони самі теж живуть: «Вони майже не вірять в це. Всякий раз вони думають, що це безнадійна справа, і готові здатися. Але я вмовляю їх весь час, прошу спробувати знову сказати своїй матері, що вони живі ... Адже так багато людей вважає, що ті, кого вони любили, назавжди померли.

5