ВЗАЄМОВПЛИВ ПОПУЛЯРНОГО КІНО І МІСЬКИХ ЛЕГЕНД НА ПРИКЛАДІ ФІЛЬМУ ЖАХІВ
УДК 791.43-2 + 791.43.01
Автор: Іонов Олексій Юрійович, аспірант кафедри кіно і сучасного мистецтва факультету історії мистецтва РДГУ, e-mail: [email protected]
Анотація: Стаття досліджує взаємодію кінематографа і міського фольклору, аналізуючи взаємовплив фільму жахів і жанру міської легенди. Хоррор не тільки задіє сюжети і прийоми вже існуючих міських легенд, але і створює нові за допомогою міфологізації власних образів і сюжетів. Це відбувається або само собою ( «Хеллоуїн»), або за рахунок зусиль творців ( «Відьма з Блер»).
Ключові слова: кінознавства, міські легенди, фільм жахів, фольклор, міфологізація, глобалізація, слешер, знайдена плівка, Інтернет
MUTUAL INFLUENCE BETWEEN POPULAR CINEMA AND URBAN LEGENDS: THE CASE OF HORROR FILM
UDC 791.43-2 + 791.43.01
Author: Ionov Alexey, postgraduate student in Chair of the Cinema and Contemporary Art Studies , Russian State University for the Humanities (Moscow, Russia), e-mail: [email protected]
Summary: The article researches the interaction between cinema and urban folklore by means of searching a mutual influence between horror film and urban legend genre . Horror both exploits the existent urban legends and creates new ones with the help of mythologization of its images and plots. It happens either naturally ( «Halloween»), or as a result of activity of filmmakers ( «The Blair Witch Project»).
Keywords: cinema studies, urban legend, horror, folklore, mythologization, globalization, slasher, found footage, Internet
Посилання для цитування:
Іонів А.Ю. Взаємовплив популярного кіно і міських легенд на прикладі фільму жахів / А.Ю. Іонів // Артікульт. 2016. 22 (2). С. 76-84.

скачати в форматі pdf

Про взаємозв'язок кіно і фольклору, в першу чергу, казок, було чимало написано як вітчизняними, так і зарубіжними дослідниками.

У Росії цією темою займалися Н.М. Зірка [Зорка, 1994], В.І. Фомін [Фомін, 2001], Н.А. Хренов [Хренов, 2006] і багато інших.

Роботи зарубіжних фольклористів в області кіно в основному зводяться до розпізнавання традиційних для фольклору мотивів в кінематографі (т.зв. «motif spotting»), яке зазвичай здійснюється на основі 6-томного каталогу С. Томпсона [Koven, 2008, p .141].

У працях російських кінознавців, присвячених жанру хоррор (а таких всього-на-всього три - Я.К. Маркулан [Маркулан, 1978], О.Е. Артем'євої [Артем'єва, 2010] і Д.Є. Кома [Ком, 2012]), фольклорні витоки фільму жахів або не розглядаються, або згадуються вибірково.

Так, О. Артем'єва при аналізі так званих «молодіжних жахів» 1990-х звертається до теорії Н.А. Хренова, згідно з якою велика частина творів, затиснутих в тісних рамках стійких жанрів (в першу чергу, бойовик, трилер і хоррор), тяжіє до традиційних казок і вкладається у визначену структуру. В основі цієї структури зазвичай лежить дихотомія з жорсткої системи заборон і переліку необхідних завдань, які повинен виконати герой. У жанрі жахів ці завдання і заборони відповідають моральним посилів фольклорних традицій, коли перемогу над злом потрібно заслужити своєю поведінкою і позитивною сутністю [Артем'єва, 2010, с. 132].

Подібна точка зору відсилає до поглядів Ю.М. Лотмана на природу сюжету [Лотман, 1973, с. 38]. Спочатку структура світу в художньому творі представлена ​​герою (і глядача) як нерухома система заборон, ієрархія кордонів, перехід через які неможливий. Динамічний герой (зазвичай один) долає ці кордони, і це стає сюжетним подією. Кілька перетинів кордонів-заборон становитиме ланцюжок подій, з яких і будується сюжет (коректніше - фабула).

Нерідко наративні елементи і структура фільмів жахів цілком відповідають відомих казок. Для доказу цієї тези А. Александер проводить порівняння фільму «Керрі» (1975) Б. де Пальми з казками «Попелюшка» (телекінез як форма чарівництва перетворює дівчину, і вона знаходить принца, випускний - аналог балу, сувора мати - аналог мачухи) і «Гидке каченя» (з забитої і недоглянутою дівчинки Керрі перетворюється в першу красуню) [Koven, 2008, p. 11]. Г. Шехтер в тому ж фільмі зазначає фінальну сцену, пізніше розтиражовану в «маніяка» (1980), «П'ятниці, 13» (1980) і ін., В якій рука Керрі раптом виривається з могили, і виявляє тут мотив з казки «Свавільне дитя »братів Грімм [Schechter, 1988, p. 27-29].

В. Діка, в свою чергу, застосовує порівняльно-типологічний метод В.Я. Проппа, розроблений ним в «морфології чарівної казки», для виявлення класичної фабули слешер [Dika, 1990, p. 59-60].

Однак в рамках цієї статті автору хотілося б докладніше вивчити невикористання хоррором казкових структур і мотивів, а взаємодія цього жанру з міським фольклором, з такою його різновидом як «міські легенди».

Термін «міські легенди» (англ. Urban legend) на Заході набув популярності на початку 1980-х рр. після виходу культової в широких колах книги «The Vanishing Hitchhiker» Я.Г. Брунванда [Koven, 2008, p. 118]. Під цим поняттям зазвичай мається на увазі коротка, що наводить жах і правдоподібна (хоча зазвичай вигадана) легенда, максимально прив'язана до теперішнього часу, що відбувалася «з одним одного» або «в будинку по сусідству» і передана з вуст в уста або через Інтернет. При цьому слово «міські» не має на увазі, що дія «байки» відбувається в міському середовищі, так само як не має на увазі воно і того, що подібні історії мають ходіння тільки в містах - розповідь «міський легенди» вночі біля багаття в лісі - нев'януча класика літніх таборів у всьому світі. У Росії дане термінологічне протиріччя вирішується за рахунок того, що для подібного роду історій ще з XIX в. існують два спеціальних терміни - бувальщини і билічкі.

Проте оскільки в даній статті мова йде в першу чергу про американських легендах і західному кінематографі, автор вважає доречним використовувати кальку з англійської поняття.

З усіх жанрів кінематографу саме фільм жахів більше інших відповідає за ретрансляцію і репрезентацію міських легенд (що не дивно в силу вже озвученої раніше специфіки даного різновиду фольклору).

Деякі міські легенди прив'язані до певних, географічно реальним місцях, проте більшість інших універсальна для всього західного, а часом і східного, світу.

Подібна універсальність і космополітичність сприяє високій популярності американського хоррора в світовому масштабі. Він заснований на базових архетипах і міських легендах, що існують у багатьох культурах.

Міські легенди кожної окремої країни розвиваються в уже існуючій традиції національного фольклору. Візьмемо, наприклад, т.зв. «J- horror» (Japan horror) - японський фільм жахів. В основі надприродного японського хоррору лежить традиційний для цієї країни літературний жанр кайдани, назва якого в дослівному перекладі звучить як «усна розповідь про надприродне». J -horror використовує традиційні для міфології країни образи духів онрё і юрей, але при цьому поміщає їх в сучасний світ високих технологій, де порталом в потойбічний світ може бути не тільки картина або дзеркало, але і телевізор, екран комп'ютера і будь-який гаджет.

«Дзвінок» (1998), поклавши в основу сюжету помста духу юрей і міську легенду про проклятої відеокасеті, невипадково породив по всьому світу бум інтересу до азіатського фільму жахів. Не дивно і те, що американський ремейк успішно переніс дію сюжету в іншу країну і іншу культуру. Міська легенда про відеокасету, подивившись яку, помреш, була актуальна для будь-якої держави, в якому на той момент існували відеомагнітофони.

Режисер американського «Дзвінка» Г. Вербінськи зробив ще більший акцент на проблемі, яка породила легенду фільму. Це можна помітити в сцені, коли головна героїня дивиться у вікна будинку навпроти і бачить, як в типових квартирах люди займаються одним і тим же - дивляться телевізор. О.Е. Артем'єва також зазначає, що «Г. Вербінськи ретранслює питання про взаємозв'язок кіно і насильства на реальне життя, поза всяким сюжетної логіки вклеівая посеред своєї картини кадри з того самого «смертоносного» фільму, що записаний на одіозної касеті з легенди »[Артем'єва, 2010, с. 144].

За «Дзвінком» були зняті «Пульс» (Kairo, 2001; Pulse, 2006), «Один пропущений дзвінок» (Chakushin ari, 2003; One Missed Call, 2007) та інші експлуатують міський фольклор представники японської «нової хвилі», потім перезняті в США з подальшою дистрибуцією по всьому світу.

Д.Є. Ком бачить в даному процесі втрату ідентичності японської культури і вплив західного світогляду. Як аргумент він наводить той, що героям при зіткненні з надприродним не спадає на думку використовувати розробляються століттями японські ритуали і «способи дипломатичних відносин» з душами померлих [Ком, 2012, з. 166-167]. За Комму, це результат впливу на азіатську культуру західного кінематографа, в якому «Бог помер, але диявол залишився і править бал» [Ком, 2012, з. 167].

Подібна точка зору - спрощене узагальнення. Скажімо, в регулярно знімаються донині фільмах про вигнання диявола обряди екзорцизму якщо не сприяють повного одужання одержимої людини, то принаймні впливають на демонів, доводячи існування в кіно і протилежної полюса - божественної сили. У випадку з японським хоррором справа не в згубному для національної культури впливі західного світу, а в урбаністичному характер сучасної цивілізації, одним з проявів якого є міські легенди, так чи інакше відображені в «j- horror». Техногенне розвиток суспільства впливає і на сучасний фольклор.

Міський легендою важливо зберегти загадковість і правдоподібність, що відбувалися в ній події зобов'язані мати відгук у сьогоденні, а значить не можуть бути раз і назавжди вирішені класичним підходом «проблема - рішення», нерідко характерним для релігійних ритуалів. Дія міської легенди, як і фільму жахів, ритуалізованого в дещо іншому сенсі.

Якщо розглядати жанр жахів як виріс на ритуальної основі, головною його характеристикою стане те, що він демонструє табуйовані в суспільстві сцени жорстокості, вбивств і смерті і в той же час заново стверджує культурні, громадські та моральні цінності в крайній їх формі.

Ю. Крістєва розглядає ритуал як засіб, за допомогою якого суспільство одночасно відновлює початковий контакт з вселяє жах елементом і в той же час виключає його [Крістєва, 2003, с. 64]. М. Ковен вважає, що сам перегляд хоррора служить якоюсь подобою ритуалу [Koven, 2008, p. 19].

Нерідко у фільмах жахів дію ритуалізованого, і для перемоги над темними силами, інопланетянами або просто психопатами героям необхідно виконати відомий ряд дій і дотримати ряд необхідних умов і правил.

У випадку з міською легендою ці ритуали здатні врятувати протагоніста, але ніяк не запобігти повторення тієї ж ситуації в майбутньому.

Основна ланцюг подій фабули як міський легенди, так і фільму жахів може будуватися на порушення протагоністамі простих правил-кордонів свого світу, про які вони заздалегідь були повідомлені: не відкривати проклятий дитячий табір, чи не ночувати в будинку, який вважається населеним примарами, які не дивитися смертоносну відеокасету і т.д.

Д. Джордж прийшла до висновку, що триступенева структура наративу міської легенди, запропонована А. Дандес, лежить і в основі жанру жахів в кіно [George, 1982, p. 159]. Заборона, порушення заборони, наслідки - подібна структура оповідання виконує функцію залякування і попередження глядача [George, 1982, p. 176]. Д. Барнс, також на основі положень Дандес, вибудовує аналогічну структуру, додаючи четвертий крок - спробу врятуватися [Koven, 2008, p. 120].

Збудовані подібним чином сюжети дійсно надзвичайно поширені як в жанрі міської легенди, так і в жанрі хоррора. Однак екстраполяція положень Дандес на цілий жанр і в тому, і в іншому випадку бачиться неоднозначною.

Візьмемо, приміром, одну з найвідоміших міських легенд - «Зникаючий попутник». У неї є велике число різновидів, однак фабула так чи інакше зводиться до того, що водій підбирає на дорозі попутника, той розповідає про якихось людей і / або майбутню подію, після чого на ходу зникає з машини, а спілкування з згаданими їм людьми розкриває той факт, що попутник давно помер. У чому полягає заборона цієї історії? У тому, щоб не підбирати стражденних одинаків на дорозі? Як же поняття про доброту і взаємодопомоги?

При відсутності як такої заборони, в історії немає і його порушення, єдиним наслідком первинного дії виявляється нова інформація і шок від раптового зникнення автостопщика.

В якості ще одного прикладу можна навести вид міської легенди, який автор цієї статті не раз чув від батьків і знайомих. Подружня пара поїхала у відпустку, а повернувшись, виявила по всій квартирі відбитки ніг барабашки на підлозі, стінах і стелі. Тут, як і в історії з зникаючим попутником, немає ознак мораліте і правил-заборон, які пара не повинна була порушувати.

Якщо повернутися до американського фольклору, то серед найвідоміших міських легенд нарівні з «Крокодилами в каналізації» і «зникають попутником» пальму першості тримає, звичайно ж, історія про гак.

У дослідженнях, присвячених хоррору і особливо піджанру слешер, згадка цієї міської легенди як найважливішої для жанру стало в певному сенсі загальним місцем. С. Кінг називає її типовим прикладом жорстокого жаху - простого, без характерів і теми, прямолінійного і примітивного, але саме за рахунок цього стає класикою [Кінг, 2003, с. 34], а М. Ковен [Koven, 2008, p. 113] і О. Артем'єва [Артем'єва, 2010, с. 49] відзначають основоположну роль «Гака» для сюжетів піджанру слешер.

У канонічному варіанті цієї байки парочка закоханих підлітків їде за місто; припарковавшись у відокремленому місці, вони цілуються під музику з радіоприймача; раптом музику перериває термінове повідомлення про те, що з психлікарні неподалік втік вбивця з гаком замість руки. Парочка не звертає на новина уваги і продовжує цілуватися, як раптом чує гучний стукіт по машині, після чого в жаху їде, а приїхавши додому, зауважує, що в дверцятах застряг металевий гак.

У «гак» немає відкрито вираженого заборони, однак на імпліцитно рівні він може матися на увазі в небажаності дошлюбного сексуального розкріпачення підлітків, особливо у відокремлених, потенційно небезпечних місцях. Заборона в історії порушений, наслідком чого є прихід Гака і переляк підлітків, закінчується фабула успішним втечею. Який би сильний переляк не пережив основний головний герой, він зобов'язаний вижити, щоб розповісти історію іншим.

Образ Гака як імперсоніфіцірованного зла, що полює за розважали підлітками, лежить в основі способу Майкла Майерса, Джейсона Вурхиса і багатьох інших антагоністів відомих слешерів. Замість гака вони використовують будь-який холодну зброю, психічно не здорові і живуть у відокремлених місцях. Буквальне відтворення зовнішнього образу Гака можна знайти у фільмах «Я знаю, що ви зробили минулого літа» (1997) і «Кендімен» (1992), останній, не будучи формально слешер, увібрав в себе цілий сонм міських легенд: «Кривава Мері», «Бджоли-вбивці», «Цукерки з лезами», «Крюк» і т.д.

Легенда про гак виникає в 1950-1960-х рр., І з 1970-х рр. її все частіше можна спостерігати в американському фільмі жахів.

Образи і манера поведінки вбивць в слешер відсилають глядача до ще однієї американської фольклорної персони - бугімену (жорсткішого аналогу російського «буки»), настановами вбивці. У який з'явився в кінці 1970-х рр. слешер образ Бугимен увібрав в себе риси серійних вбивць і психопатів, на яких була так багата американська історія того періоду. Формально серійних маніяків засуджували, однак постійна увага до них медіа ще сильніше славило їх, міфологізуючи їх образи і роблячи їх культовими фігурами для американської поп-культури.

Як зазначає Д. Хілл, продюсер «Хеллоуїна»: «Страхи 1950-х були в даному разі на безпечної дистанції: більшість людей не бачили ні Радянського Союзу, ні атомної бомби, ні нашестя інопланетян. У 1970-х кінематографісти звернулися до того, що реально відбувається на вулицях, і кінострахі стали набагато реальніше ».

Однією з перших ластівок нового хоррора стала картина «Техаська різанина бензопилою» (1974) Т. Хупера. Художня цінність цього фільму сумнівна, тоді як культурна - безсумнівна. Плоть від плоті класичний b -movie для драйв-інів і Грайндхаус фільм Хупера проте викликав широкий культурний резонанс і дав назву для книги одного з ключових американських гендерних теоретиків - К.Дж. Кловер [Clover, 1992].

Історія, покладаючи в основу фільму, навіяна подобою міської легенди, якові режісерові в дітінстві розповідав далекий родич: про ті, что десь в 20 милях від їхнього Містечка живе людина, яка Робить лампи з людської кожи. Приблизно в тому ж віці Хупер почув історію про те, що якийсь маніяк (ймовірно, Ед Гейн) зрізав шкіру з осіб своїх жертв і робив з неї собі маски.

Коли режисер виріс, ці два образи щільно сплелися в його свідомості. У той час як Норман Бейтс з «Психо» був першим культовим серійним вбивцею на екрані, Шкіряне обличчя став першим справжнім втіленням «Бугимен», чиє зображення Хупером вплинуло на поширення нового образу антагоніста в американському хоррор як в плані зовнішнього вигляду, так і в сенсі психічного стану.

Однак крім Шкіряного особи в «Техаської різанини бензопилою» є і члени його сім'ї - сільські канібали, що втілюють собою інших улюблених персонажів міських легенд - озлоблених селюків, «хіллбіллі».

У 1970-х рр. цей архетип неотесаних, диких, уподібнившись звірам в своєму потуранні ницим імпульсам і бажанням жителів глушині, кочував з фільму в фільм ( «Солом'яні пси» (1971), «Позбавлення» (1972), «У пагорбів є очі» (1977) і т . Д.).

Невідомо, чи дійсно жителі американської глибинки є настільки страхітливе видовище, однак для міського жителя, який звик до понять закону, цивілізації, культурного і захищеною життя, подібні образи подібні нічного кошмару, в якому він, однак, боїться зізнатися. Це страх перед неприборканої фізичною силою, перед перемогою низинних течій людської душі. І боротьба з жорстокими «хіллбіллі» зазвичай змушує героїв йти на насильство, спускаючись в цьому на один щабель з антагоністами. Таке уподібнення, сама його можливість здатна налякати культурного «міського» людини.

Поєднання декількох легенд в одному кінотексті - це звичайна ситуація, пов'язана з тим, що жанр міської легенди, на відміну від казки, має на увазі під собою коротку і максимально просту історію - на основі такої повнометражний фільм не вибудувати. Тому, взявши за базу міську легенду, сценаристи змушені нарощувати її за допомогою додаткових подій і мотивів, в тому числі з інших міських легенд.

У слешер найочевидніший спосіб зробити це - змусити маніяка навмисно стилізувати свої вбивства під історії з міського фольклору. Яскраві приклади подібного рішення - американський хоррор-трилер «Міські легенди» (1998) і російський слешер «С.С.Д.» (2008).

«Міські легенди» згідно своїй назві використовують з десяток-другий студентських байок: «Вбивця на задньому сидінні», «Кривава Мері», «Смерть бойфренда», «Ти ж рада, що не включила світло?» І т.д. Крім того, за сюжетом учні відвідують заняття по американському фольклору, на яких викладач розвінчує ще кілька відомих міських легенд.

У «С.С.Д.» В. Шмельов і Д. Каришев вибудовують в чомусь схожий сюжет, але на пострадянському просторі. Герої фільму приїжджають в покинутий піонертабір для участі в реаліті-шоу, однак в результаті гинуть один за одним від рук маніяка, який втілює в життя «піонерські страшилки», велика частина яких так чи інакше була взята з «Червона рука, чорна простирадло, зелені пальці» Е.Н. Успенського. Байки біля багаття і дитячі страшилки, записані, осмислені і зібрані під одну обкладинку Успенським, в «С.С.Д.» місцями виглядають неприродно або ж перебріхуються на догоду сюжету, як це трапилося з історією про «Автобусі з чорними шторками», « гробі на коліщатках »і« Синьому нігті ». Найбільш вдало репрезентувати байкою стала «Свиня і два її серця». Показово, що вітчизняним фольклором творці не обмежилися: найперше вбивство - займається любов'ю парочки підлітків - втік з психлікарні різник здійснює серпом, що повертає нас до американської міської легенди про людину з гаком і демонструє певну універсальність розглянутого нами жанру усної творчості.

Деякі фільми на кшталт «Спалення» (1980) були спочатку засновані на локальних легендах. Маніяк кропс, про який труять байки біля багаття персонажі фільму, і який, власне, цих персонажів вбиває, - це герой міської легенди, циркулювати в повоєнний час в літніх таборах поблизу Нью-Йорка [Koven, 2008, p. 126]. Однак у випадку з даним фільмом ми знову відзначаємо ту особливість міської легенди, що, потрапляючи з локального в контекст глобальний, вона легко піддається адаптації.

Саме це властивість міських легенд дозволило їм знайти нове життя з поширенням Інтернету. Коли півсвіту спілкується в «Facebook», байка про мертвого друга, який з'явився онлайн, стає однаково страшної для всіх (ніж в Голлівуді вже скористалися, знявши хоррор «Прибрати з друзів»).

Більш того, з появою глобальної мережі почалося поширення в єдиному просторі міських легенд з різних куточків світу, виникає якийсь загальносвітовий фольклор. Причому в Інтернеті він став набувати форму не тільки письмового переказу на сайтах, в блогах і тред, але також таємничих фото, аудіо- і відеозаписів з доданою до них легендою про їх походження. Кожен може сам створити і розповсюдити легенду, зберігаючи при цьому одне з важливих її властивостей - анонімність (іноді замасковану під лексемами на зразок «один одного»).

Тут ми підходимо до теми зворотного взаємовпливу кіно і міських легенд.

Ряд фільмів свідомо міфологізує власні образи і фабулу. Так, у франшизі «П'ятниця, 13», починаючи з другої частини, історія та образ Джейсона перетворюються в міську легенду всередині фільму, і протагоністи розповідають її один одному, збираючись по ночах біля багаття.

У ще більш крайній формі мифологизируется образ Фредді Крюгера в «Кошмар на вулиці В'язів 7» (1994). Дія фільму відбувається на зйомках чергової частини «Жаху на вулиці В'язів», а творці серії (в тому числі У. Крейвен, Р. Инглунд і Х. Ленгенкемп) грають самих себе, переслідуваних в кошмарах духом Фредді. Однак, з урахуванням того, що до сьомої частини Фредді давно став іконою поп-культури і страшилкою для дітей, У. Крейвен всього лише засвідчив уже існуючий процес перетворення історії про Крюгера в міську легенду.

Цікавий і інший приклад міської легенди, яка народилася з фільму, спочатку створюється під впливом міського фольклору. Хеддонфілд, в якому відбувається дія «Хеллоуїна», - вигадане місто в штаті Іллінойс, однак це також ім'я рідного міста продюсера фільму Д. Хілл в Нью-Джерсі. І за її словами, через кілька років після успіху фільму там народилася міська легенда, що вся показана історія реальна, і будинок Майерс дійсно існував.

Сьогодні найбільше за виникнення і популяризацію нових міських легенд відповідальний такий піджанр хоррора як found footage, т.зв. «Знайдені плівки».

Першим фільмом піджанру зазвичай вважається «Відьма з Блер: Курсова з того світу» (1999) Д. Міріка і Е. Санчеса.

Кінокартина розповідає про трьох студентів, що знімають документальну стрічку про відьму з Блер, нібито з місцевою легендою Меріленд. Початковий титр свідчить про те, що всі троє героїв пропали, а матеріал, з якого змонтований фільм, є знайденої рік потому плівкою.

«Відьма з Блер» являє собою зняту від першої особи містифікацію. Фільм вміло мімікрують під хроніку і використовує сформований конвенціями телебачення і аматорських зйомок уявлення глядача про те, як повинна виглядати знята реальність.

Творці використовують всі доступні їм засоби, щоб змусити глядача повірити в те, що плівка і зображені на ній події дійсно реальні.

Насправді, до виходу фільму в Меріленді не існувало ніякої місцевої легенди про відьму. У той час як міфологізація придуманої мірікі і Санчесом байки була здійснена виключно вміло і успішно. Крім форми і художніх прийомів, використаних в кінокартині, в Інтернеті був запущений сайт, присвячений не фільм, а самій легенді. На його сторінках були представлені фальсифіковані документи, підроблені поліцейські звіти, спеціально зняті випуски новин, присвячені зникнення трьох студентів-кінематографістів, і т.д. На найбільшому в Інтернеті кінопорталів imdb .com в профайлах всіх знімалися у фільмі акторів було зазначено: «Пропав безвісти, ймовірно, загинув».

Всі ці маркетингові ходи сприяли надзвичайно успішною прокатної долі картини і стали безпрецедентним за своїм розмахом прикладом створення і популяризації міської легенди. Мирик і Санчес відчули механізм дії цього жанру і скористалися всіма складовими його успіху. У подібного роду «розповідях, які слухають біля багаття» важливо просто перерахувати всі незрозумілі події в правильному порядку, так щоб тривога поступово змінилася відвертим страхом; і якщо це зроблено, розповідь подіє [Кінг, 2003, с. 174].

«Відьма з Блер» - це коротка і проста, прямолінійна історія, але навіть будучи знятої на плівку, вона не отримує однозначного пояснення: чи реально існує відьма, що трапилося зі студентами, куди пропали їхні тіла (якщо вони взагалі мертві) і т. д. Відсутність логічного пояснення відбуваються у фільмі подій і офіційного спростування їх надприродного характеру робить історію по-справжньому правдоподібною. Таким чином, глядач може зробити висновок, що подібна відьма може існувати і в його лісі, а те, що трапилося у фільмі може статися знову і на цей раз з ним або його друзями. Так виникає міська легенда, що передається з вуст в уста при світлі багаття або під покровом ночі.

Таким чином, в процесі дослідження ми отримали підтвердження висунутого нами на початку статті тези про те, що фільм жахів - кіножанр, активно ретранслює і репрезентує міські легенди. Більш того, провівши аналіз сюжетів ряду фільмів і культурної реакції на них, ми прийшли до висновку, що жанр жахів не тільки задіє вже відомі легенди, а й створює нові за допомогою міфологізації образів і сюжетів ігрових фільмів. Іноді це відбувається само собою (як у згаданому випадку з «Хеллоуїном»), але частіше за рахунок зусиль творців кінокартин (як в прикладі з франшизою «П'ятниця, 13» і «Відьмою з Блер»).

Також в процесі дослідження ми звернули увагу на такі важливі моменти як особливості кіноадаптації міської легенди, глобалізація та універсалізація міського фольклору різних країн, вплив Інтернету на побутування і поява нових міських легенд, а також на те, як ці процеси корелюють з сучасним кінематографом.

ФІЛЬМОГРАФІЯ

1. Відьма з Блер: Курсова з того світу / The Blair Witch Project (1999, реж. Д. Мирик, Е. Санчес, США), ігор.

2. Міські Легенди / Urban Legend (1998, реж. Д. Бленкс, США, Франція), ігор.

3. Дзвінок / Ringu (1998, реж. Х. Наката, Японія), ігор.

4. Дзвінок / The Ring (2002, реж. Г. Вербінскі, США, Японія), ігор.

5. Позбавлення / Deliverance (1972, реж. Д. Бурмен, США), ігор.

6. Кошмар на вулиці В'язів 7 / New Nightmare (1994, реж. В. Крейвен, США), ігор.

7. Кендімен / Candyman (1992, реж. Б. Роуз, США), ігор.

8. Керрі / Carrie (1976, реж. Б. Де Пальма, США), ігор.

9. Маніяк / Maniac (1980, реж. В. Лустіг, США), ігор.

10. Один пропущений дзвінок / Chakushin ari (2003, реж. Т. Мііке, Японія), ігор.

11. Один пропущений дзвінок / One Missed Call (2007, реж. Е. Валетт, Японія, США, Німеччина), ігор.

12. Психо / «Психоз» / Psycho (1960, реж. А. Хічкок, США), ігор.

13. Пятница, 13- е / Friday the 13 th (1980, реж. Ш.С. Каннінгем, США), ігор.

14. Пятница, 13- е / Friday the 13 th (2009, реж. М. Ніспел, США), ігор.

15. Пятница, 13- е - Частина 2 / Friday, the 13 th Part II (1981, реж. С. Майнер, США), ігор.

16. Пульс / Kairo (2001, реж. К. Куросава, Японія), ігор.

17. Пульс / Pulse (2006, реж. Д. Сонзеро, США), ігор.

18. С.С.Д. (2008, реж. В. Шмельов, Росія), ігор.

19. Спалення / The Burning (1980/1981, реж. Т. Мейлем, США, Канада), ігор.

20. Солом'яні пси / Straw Dogs (1971, реж. С. Пекинпа, США, Великобританія), ігор.

21. Техасскаярезнябензопілой / The Texas Chain Saw Massacre (1974, реж. Т. Хупер, США), ігор.

22. Ухолмовестьглаза / The Hills Have Eyes (1977, реж. В. Крейвен, США), ігор.

23. Прибрати з друзів / Unfriended (2015 року, реж. Л. Габріадзе, США, Росія), ігор.

24. Хеллоуїн / Halloween (1978, реж. Д. Карпентер, США), ігор.

25. Я знаю, що ви зробили минулого літа / I Know What You Did Last Summer (1997, реж. Д. Гуллеспі), ігор.

26. The American Nightmare (2000, реж. А. Саймон, США, Великобританія), док.

ЛІТЕРАТУРА

1. Артем'єва О.Е. Еволюція естетичної моделі жанру «хоррор» в американському кіно / О.Е. Артем'єва: дис. ... канд. мистецтвознавства. - Москва: ВДІК, 2010 року.

2. Зірка Н.М. Фольклор. Лубок. Екран / Н.М. Зірка. - Москва: Мистецтво, 1994.

3. Кінг С. Танець смерті / С. Кінг. - Москва: АСТ, 2003.

4. Ком Д.Є. Формули страху. Введення в історію і теорію фільму жахів / Д.Є. Ком. - Санкт-Петербург: БХВ-Петербург, 2012.

5. Крістєва Ю. Сили жаху. Есе про відразі / Ю. Крістєва. - Санкт-Петербург: Алетейя, 2003.

6. Лотман Ю.М. Смуток кіно і проблеми кіноестетики / Ю.М. Лотман. - Талін: Еесті Раамат, 1973.

7. Маркулан Я.К. Кіномелодрама. Фільм жахів / Я.К. Маркулан. - Ленінград: Мистецтво, 1978.

8. Фомін В.І. Правда казки. Кіно і традиції фольклору / В.І. Фомін. - Москва: Материк, 2001..

9. Хренов Н.А. Кіно: реабілітація архетипической реальності / Н.А. Хренов. - Москва: Аграф, 2006.

10. Clover С. Men, Women, and Chain Saws: Gender in the Modern Horror Film / C. Clover. Princeton: Princeton University Press, 1992.

11. Dika V. Games of Terror: Halloween, Friday the 13 th, and the Films of the Stalker Cycle / V. Dika. Madison: Fairleigh Dickinson University Press, 1990..

12. George J. The Horror Film: An Investigation of Traditional Narrative Elements / J. George // Folklore Forum, 1982, № 15 (2), p. 159-179.

13. Koven M. Film, Folklore, Urban Legends / M. Koven. Oxford: Scarecrow Press, 2008.

14. Schechter H. The Bosom Serpent: Folklore and Popular Art. / H. Schechter. Iowa: University of Iowa Press, 1988.

REFERENCES

1. Artemieva OE Evolyutsiya esteticheskoi modeli zhanra "khorror" v amerikanskom kino [Evolution of Horror's Aesthetic Model in American Cinema ]. Moscow, VGIK 2010.

2. Clover С. Men, Women, and Chain Saws: Gender in the Modern Horror Film. Princeton, Princeton University Press, 1992.

3. Dika V. Games of Terror: Halloween, Friday the 13 th, and the Films of the Stalker Cycle. Madison, Fairleigh Dickinson University Press, 1990..

4. Fomin VI Pravda skazki. Kino I traditsii fol'klora [Fairytale's Truth: Cinema and Folklore Traditions]. Moscow, Materik, 2001..

5. George J. "The Horror Film: An Investigation of Traditional Narrative Elements" in Folklore Forum. 1982, № 15 (2), p. 159-179.

6. Khrenov NA Kino: reabilitatsiya arkhetipicheskoi real'nosti [Cinema: a Rehabilitation of Archetypical Reality]. Moscow, Agraf, 2006.

7. King S. Danse Macabre. NY, Everest House, 1981.

8. Kristeva J. Powers of Horror: An Essay on Abjection. NY, Columbia University Press, 1982.

9. Komm DE Formuli strakha. Vvedenie v istoriyu i teoriyu fil'ma uzhasov [Formulae for Fear: Introduction to the History and Theory of Horror Film ]. St. Petersburg, BKHV-Peterburg, 2012.

10. Koven M. Film, Folklore, Urban Legends. Oxford, Scarecrow Press, 2008.

11. Lotman Yu.M. Semiotika kino i problemy kinojestetiki [Semiotics of cinema and problems of the aesthetics of the movie]. Talin. Jejesti Raamat, 1973.

12. Markulan Ya.K. Kinomelodrama. Fil'm uzhasov [Melodrama. Horror Film]. Leningrad, Iskusstvo, 1978.

13. Schechter H. The Bosom Serpent: Folklore and Popular Art. Iowa, University of Iowa Press, 1988.

14. Zorkaya NM Fol'klor. Lubok. Ekran [Folklore. Primitivistic Style. Screen]. Moscow, Iskusstvo, 1994.

СНОСКИ