Її довге волосся покладені в зачіску, подібну до тих, що носили античні гетери, пишні червоні губи і спокусливий погляд ледь приховує підступні наміри, подібно до того, як волосся і коштовності ледь прикривають її оголені груди. Повільно виникає друга жінка, і третя. На Харкера накочує хвиля паніки, змішаної з передчуттям чогось чарівного. Вони повільно пестять його тіло, поки одна з них не кусає його в шию.
Раптом в спальню вривається господар замку, лає розпусти на своїй рідній мові за те, що намагаються завдати шкоди його гостей. Одна з них, з підступною і спокусливою усмішкою, запитує, чи отримають вони щось цієї ночі замість забороненого для них Харкера, на що її співрозмовник посміхається, повертається і дістає з-за спини плаче младенцеа. Автор позбавляє нас від жахливих подробиць того, що послідувало далі, але написаний на обличчі Джонатана жах говорить сам за себе ...
Цей фрагмент, звичайно ж, узятий з переробленого Френсісом Фордом Копполлой знаменитого роману дев'ятнадцятого століття, "Дракула". Проте, в той час як багато людей здригнулися або мрійливо облизали губи при цій сцені, лише деякі, ймовірно, зрозуміли що її витоки слід шукати за дві тисячі років до появи на світло Брема Стокера, в період юності людства.
Стародавня Греція по праву вважається колискою всієї західної цивілізації. Від сучасної науки до політики, від філософії до сучасного ідеалу краси - все це має своє коріння в грецькому світі. Однак багато з того, що греки дали Заходу, була запозичена ними самими з інших культур. Образ вампіра не має власне грецького походження. Основні джерела вказують на те, що, він ймовірно, зародився в Вавилоні, або навіть далі на сході, але не підлягає сумніву, що внесок будь-якої іншої цивілізації в розвиток цього образу не можна порівняти по значущості з грецьким.

Перш ніж з'ясовувати питання появи образу вампіра, необхідно визначити що він насправді означає "бути вампіром". Онлайн - словник Вебстера визначає вампіра як повернувся до життя людський труп, як вважають, що виходить вночі з могили і смокче кров сплячих людей. Це визначення, проте, має свої недоліки. Блейд, герой однойменного фільму, з'являється на світ від жінки, укушенной вампіром в період її вагітності,, а один з вампірів у фільмі описує себе як істота, колишнє вампіром все своє життя, знущається над тими, хто колись був людиною, як над не «чистокровними". З цієї причини набагато більш вдалим можна вважати визначення з Dictionary.com яке визначає вампірів як надприродних істот, що живуть за рахунок пиття крові (хоча і в це визначення є неточності - наприклад, що жертва вампіра обов'язково повинна спати, тоді як цього часто не було) .
У міфології Стародавньої Греції було три персонажа, яких можна назвати вампірами. По-перше, Ламія, чиє ім'я можна перекласти як "самотнє чудовисько", сама кровожерна з усіх трьох, заманює юнаків і чоловіків своєю красою тільки потім, щоб напитися їх крові. Сучасні міфологічні словники і енциклопедії описують її подібної Медузи, з верхньою частиною тіла жінки, і нижньої - змії, але крім розпливчастого фрагмента з "Життя Аполлонія Тианского", про Видно, ця версія не має переконливих доказів її правоти в мистецтві чи літературі. Флегонт в "Книзі про чудеса" по суті, описує її в дусі визначення словника Вебстера як ожилого мерця.
З іншого боку, Емпуса і Мормо, були, здається, не настільки небезпечними створіннями. Емпуса, поставав часто в смішному і незграбному вигляді, який буде описаний докладніше далі, може бути легко відлякати за допомогою образливих виразів, в той час Мормо чи не здається чимось більшим, ніж древнє лякало для неслухняних дітей.
Грань між цими істотами, проте, часто розмита, так як як Ламія також має підвищену чутливість до слів. Крім того, в "Життя Аполлонія Тианского" коринфская Ламія в деяких абзацах зветься також Мормо і Емпуса. Оскільки всі ці три назви часто використовується для найменування тих, хто п'є кров надприродних істот, всіх трьох персонажів можна розглядати як античних вампірів.

Існує як мінімум три міфи, що стосуються різних ламій; міф про Ламіі з Лівії, Ламіі з Коринфа, і про Ламіі Філінніон. Хоча це і не обов'язково називати Ламіей, Емпуса, або мормо, відьми в "Золотому віслюку" Апулея також показують риси, безсумнівно, родинні вампірам, і, внаслідок цього будуть розглянуті в цій статті.
Грунтуючись на "Жінці в античній міфології", перша з перелічених ламій, королева Лівії, привернула увагу Зевса, від якого у неї народилися дітей. Гера, в своєму звичайному нападі ревнощів, викрала народилися в результаті адюльтеру її чоловіка дітей. Це призвело Ламію в лють, і вона, подібно Горлуму з знаменитого "Володаря кілець", як психологічно, так і фізично перетворилася на чудовисько, рис якого, можливо, вона і зобов'язана своїм ім'ям. С. Кекней і Б. До. Голд вважають, що вона була здатна змінювати свою зовнішність, як правило, приймаючи образ прекрасної жінки, який в літературі I - II ст. н. е. робив набагато успішнішою її полювання на молодих людей.

Можливо, рухома почуттям заздрості до інших за те, чого сама вона була позбавлена, вона полювала на чужих дітей і пожерла їх, хоча, згідно з С. Кекней, в разі їх досить довгого у неї перебування, вона могла їх і відпустити. Ця віра в поїдання дітей, можливо виникає з Горація, який говорить про звільнення дитини з шлунка Ламіі, або ж вона відбувається через злиття образу Ламіі і Мормо, яка полює на неслухняних дітей. Тут також можливий вплив вавилонського міфу про Ліліт, з аналогічним вбивством дітей демоніци.

Друга Ламія виступає в якості негативного персонажа в "Життя Аполлонія Тиранского". Історія обертається навколо Мениппа, освіченої молодої людини, по-хлопчачому закохався в таємничу іноземку, на превеликий незадоволення свого вчителя, Аполлона. Відчувши небезпеку, Аполлон попереджає учня, можливо, в переносному сенсі, про те, що в його коханої "таїться змія", але Менипп настільки закоханий в цю жінку, що вирішує одружитися з нею на наступний же день. Аполлон, однак, користується цим святом, щоб накинутися на який нічого не підозрює демона, і зажадати, щоб той розкрити свої справжні наміри. Після недовгого опору наречена в результаті визнається, що її цікавить тільки кров і пожирання людської плоті.
"Золотий осел" містить дуже схожий розповідь про тих, хто обманює і п'є кров демонічний істоті. Головний герой, Арістомен, чує історію свого старого друга, Сократа. Сократ говорить йому, що він тільки що був пограбований, але, що таємнича жінка прихистила його і виявила до нього як участь, так і сексуальний інтерес. Потім з'ясовується, що ця жінка - відьма Мерое, відома перетвореннями своїх суперників, як в любові, так і в комерції, в різних тварин. Подібно до багатьох інших вампірам древніх, середньовічних і сучасних переказів, ніколи не що випускає свою здобич, Мерое наздоганяє АРІСТОМА з Сократом і, демонструючи свою вампірську природу, перерізає останньому горло мечем, збирає кров в миску, потім протирає шию жертви губкою. Арістомен бачить все це на власні очі, але на наступний ранок, бачачи, що його друг виглядає як ні в чому не бувало, списує це на сон. Герої разом йдуть з дому, де це сталося, з твердим переконанням у тому, що те, що сталося вночі лише плід їхньої уяви, але реальність нічних подій розкривається, коли, з шиї Сократа, який схилився напитися зі струмка, випадає губка, від чого він і вмирає.
Однак не всі з цих історій є настільки кривавими. У II столітті н. е. "Книга про чудеса" Флегонта із Трал розповідає історію третьої Ламіі - Філінніон. Загиблу місяць назад, її побачив гостює в будинку її батьків людина на ім'я Махат. Можна лише припускати її наміри. Годувальниця, побачивши її, біжить розповісти про це своїй господині, але та приймає її за божевільну. Переповнений цікавості і примушуємо годувальницею, вона, однак, вирішує заглянути в кімнату гостя. Побачивши одяг і розпливчасті риси обличчя своєї дочки, хоча і не втративши до кінця свого скептицизм, матері виповнюється віри в її повернення. Вона вирішує почекати ранку, щоб поглянути ще раз, але, на її розчарування, таємнича жінка зникла. Махат не бачачи в ній нічого, крім привабливої ​​молодої жінки, каже матері, що та відвідує його в один і той же час щоночі. Філінніон з'являється в призначений час, але, з незрозумілої причини, виповнюється відрази до присутності матері і батька. Вона лає їх за втручання в її посмертне "буття", заявивши, вона прийшла сюди "не без Божої волі". Лише тільки з її губ зриваються ці слова, вона падає замертво, там де сиділа. Немає згадок про те, що Ламія в цій історії керувалася бажанням якось нашкодити своїй "жертви" і читачеві не пояснюють, чому Філінніон було так огидно присутність її батьків, хоча це може бути пов'язано з відсутністю попередніх частин рукопису.
Вампіри навіть є персонажами комедії - за іронією долі, саме яскраве опис Емпуса ми знаходимо в "Жабах" Арістофана. В ході подорожі в Аїд, з метою привести Евріпіда назад з царства мертвих, Діоніс, одягнений в дусі Геракла, разом зі своїм хоробрим слугою, Ксанті, стикаються з Емпуса. Це "саме люте чудовисько" часто змінює свій вигляд, ставши спочатку бика, потім мулом, потім красивою дівчиною, перш ніж стати знову собакою, і, нарешті, перетворитися на істоту з палаючої вогнем головою, однією ногою з міді, а інший - з коров'ячого гною.
Мета комедії - показати високу вульгарним, тим самим принизити його, зобразивши земним, фізичним, тілесним. Тому не слід очікувати, що комедія обмежиться виставленням цих істот в смішному вигляді. В "Золотому віслюку" Мерое, разом не менше демонічної подругою, мочиться на Сократа і АРІСТОМА. Автор не приховує від читача ніяких деталей, так він описує, як двоє душать його своїми сідницями.
Нематеріальний, хоча і більш блюзнірський спосіб, вульгарності, здається, служать тієї ж мети, що і хрест в епоху християнства, - захист від вампірів. Аполлон, в "Життя Аполлонія Тиранского", усвідомивши, що зіткнувся з Емпуса, обрушує на неї потік лайки і велить своїм супутникам, щоб вони зробили те ж саме. Проте Емпуса часто настільки чутливі до слів, що навіть прості вимоги можуть прогнати її з шляху, або навіть завдати шкоди здоров'ю. В "Жабах" хоробрий слуга Ксантій відлякує Емпуса простим "піди геть", а його пихатий боягузливий господаря, зменшується в цей час від страху. У тій же "Життя Аполлонія Тиранского", для того, щоб змусити Ламію розкрити свою справжню суть, просто потрібно надавати на неї тиск до тих пір, поки вона не визнається в тому, ким насправді є.

Емпуса часто згадуються як супутниці Гекати. Барбара К. Голд заявляє, що вони були частиною почту Гекати, і theoi.com підтверджує цю заяву, вважаючи, що вони були супутницями цієї богині. У своїй книзі С. Кекней заходить настільки далеко, що прямо вважає слово "Емпуса" іншим найменуванням самої Гекати.
Хоча і є спокуса зв'язати цих демонів з богинею ночі, чаклунства, і привидів, жоден з авторів не призводить в подвержденном своєї гіпотези як - небудь переконливих доказів. Справді, не один сайт, навіть Вікіпедія, для складання якої залучалися провідні історики, не надав ніяких доказів, того що ці дохристиянські вампіри мають будь-яке пряме відношення до Гекаті. Голд не приводить вихідного джерела своєї цитати, ймовірно, думаючи, що він загальновідомий, а theoi.com можуть привести тільки одну рукопис, подверждает що Емпуса були безпосередньо пов'язані з Гекатой - "Suidas sv Empuosa"; цей рукопис десятого століття не більше переконливий джерело з давньої Греції, ніж біографії Вільяма Уоллеса XXI століття.
Голд заявляє, що Емпуса були свого роду формою пропаганди. Для того, щоб існувало "хорошое", за її словами, має бути також "погане", для того, щоб порівнювати себе з ним і сказати "це те, чим я не є". Жінка в стародавньому світі, як очікувалося, повинна бути хорошою матір'ю, вірної і надійної дружиною, і практично непомітною істотою, спокійно виконуючи свої регламентовані суспільством обов'язки. Для неї Емпуса служить "антиподом" всього цього - то є зло придумано виключно заради надань про щось погане, з чим звичайна людина не бажає себе ідентифікувати. Емпуса - порочні дітовбивці (символічна антитеза для тих, хто залишається вірним своїм соціальним нормам), і сексуально ненаситні демони, чия хтивість несе смерть молодим чоловікам.

Аргументи Голд не позбавлені переконливості. Ламіі, Емпуса, і мормо - всі вони жінки, на відміну від близькосхідних / іудео-християнського уявлень про демонів чоловічого роду (інкубов і різних занепалих ангелів, які вступають в зв'язок з людськими жінками. Але робити такі висновки з грецької релігії і міфології, спрощуючи її до протистояння добра і зла, чорного і білого, на основі іудео-християнських уявлень, бачиться мені спробою поглянути на стародавній світ через призму сучасності. Вчинки стародавні богів, особливо в стародавній Греції і Римі, часто не тільки суперечили звичаям ант ічного суспільства, але носили прямо злочинний характер. Візьмемо, наприклад, Гефеста, як антитезу сильного, працездатного грецького чоловіки, або Ареса - втілення зарозумілості. Гера є злочинницею по відношенню до багатьох нащадкам свого чоловіка, зокрема до Геракла, і навіть цар богів , великий Зевс, стає лиходієм в міфі про Прометея.
Роль чоловічого шовінізму греків не може бути недооцінена в міфології ламій, Емпуса, і мормо. У грецькому суспільстві жінки були громадянами другого сорту зі статусом трохи вище рабського. Для жінки вищих станів не прийнятим вважалося залишати свій будинок без особливих на те причин, і тому зрозуміло, чому грецькі чоловіки з таким підозрою дивилися на жінку, яка може так вільно переміщатися не тільки з одного міста в інший, але навіть змінювати свій вигляд. Жіноча сексуальність виглядає тим, що призводило в ступор давньогрецьких чоловіків. Плутарх, наприклад, описує жах і шок, які вразили афінян, які дізналися, що спартанські жінки займалися гімнастикою в оголеному вигляді.
Релігія, проте, не завжди служить в якості джерела поведінкових обмежень. Інакше як пояснити те, чому настільки багатьох з богинь, що перевершили саму роль жінки, греки шанували настільки високо? Афіну, наприклад, ніяк не можна назвати носієм стереотипних жіночих характеристик. Вона богиня війни, часто зображається в обладунках, зі списом і щитом (часто з головою Горгони на ньому), а іноді її навіть зображували бореться, як, наприклад, в розпису афінської вази кінця шостого століття з Музею мистецтв м Тамп. Подібно до багатьох чоловічим божествам, вона здатна на жорстокі покарання, в основному за рахунок злочинів проти її храмів. Так, за осквернення її храму вона піддала локріан епідемії чуми, і вони змогли умилостивити її тільки приносячи їй в жертву двох дівчат на рік протягом двох тисяч років.

Ще більш жорстокий прикладом фемінізму в грецькій релігії можна назваті Артеміду. Согласно "Гімну" Каллімаха, діва Артеміда, просити свого батька Зевса дозволіті їй назавжди Зберегти свою невінність, что разюче відрізняється від грецької традиції відаваті дівчат заміж у ніжному трінадцятірічному віці. Подібно Емпуса, у неї немає постійного місця в суспільстві и пов'язаного з нею конкретного міста; вона відвідує Людські міста только коли жінки заклікають ее в пологовий муках. Хоча ее и шанується захісніцею дівчаток до віку вступу в шлюб, вона кілька разів без жодних докорів сумління Виступає в іпостасі дітовбівці. Коли цариця Фів, Ніоба, похвалив, что у неї более Синів и дочок, чем у Літо, матері Аполлона и Артеміді, останні вбили ее дітей, що обрушилися на них цілий град стріл.
На протилежних кінці від могутньої богіні Війни, и дикої мисливця стоит богиня любові Афродіта. Ее Дії, однак, не менше обурліві для моралі стародавньої Греції. У протиставлення цнотлива дів, скульптори часто зображують ее оголені (На Відміну Від Артеміді и Афіни), або з якихось ее одягу облягають ее Тіло так щільно, что залішають простір фантазії. У Деяк випадка вона явно віставляє напоказ своє Тіло, як и в разі Афродіті Калліпіга, де богиня цілеспрямовано піднімає сукню, щоб продемонструваті свои сідніці. Такоже у неї Було много подружніх зРаду - что Вже є порушеннях "правила номер один" для жінок в грецький мире. Перебуваючих в шлюбі з добродушним божественним ковалем, Гефестом, вона прагнем до красивого, хоча зарозумілому надміру, богу Війни Аресові, и даже спить з ним в ліжку Чоловіка. Подібно до свого батька, Зевсу, і навіть різних грецьким вампірам, Афродіта не соромлячись вступає в інтимний зв'язок зі смертними, часто міняючи при цьому свій вигляд, що Голд вважає вже достатньою підставою в грецькому світі, щоб вважати жінку "злий" .Як Ламіі в раніше згаданих історіях, Афродіта приймає вигляд смертної жінки, коли спокушає красивого молодого пастуха Анхиса, тільки потім дізнався, хто вона насправді. Незважаючи на те що вона жінка, Афродіту ніколи не карають за її зв'язку інакше (якщо взагалі карають), ніж будь-якого з чоловічих божеств. Хоча її смертного коханця, Адоніса, вбиває Арес, це мало чим відрізняється від мук, яких нащадки смертних коханок Зевса несуть від руки Гери. Вона тікає недоторканою після роману з Аресом, і багато історії припускають, що після її розриву з Гефестом, вона стала нареченою, або навіть дружиною бога війни. Стародавні картини і написи часто зображують їх як дві різні пари. Хоча її дочка, Гармонія, з'являється на світ в результаті перелюбства Афродіти і всіх її нащадків осягає важка доля, це є результатом відплати як проти Ареса, як і проти Афродіти.
Судячи з логіки пані Голд, кожна з цих богинь повинна бути розкритикована не менш, ніж потворні старі відьми і демони, що існують виключно заради надання патріархальних греків про праведно караних лиходіїв - але це не так. Всі ці богині користувалися високим повагою, їм присвячували пісні й гімни (в тому числі і сам Гомер), вони були об'єктом культу у всьому грецькому світі, і вони навіть, в разі Афіни, могли стати тезкою одного з найбільш впливових міст в історії світової культури .
Аргумент, що вампіри обов'язково являють собою протилежність ідеалу жінки, також має хиткі підстави при більш детальному розгляді. Голд вказує на звичку Емпуса до дітовбивства як доказ їх шкідливості, але не можуть вони при цьому дуже любити своїх власних дітей? Крім того, деякі міфи стверджують, що у Ламіі було безліч дітей, убитих або викрадених Герой. Птолемей Гефестіон називає її матір'ю Ахіллеса ( «безгубого»), яку Афродіта перетворила в чудовисько після того, як вона кинув виклик на змагання в красі, тоді як Павсаній говорить про неї як про матір сивіли Герофілу, першої жінки, що стала провісниці. Ті, хто описує цих істот як пересічних чудовиськ, також повинні пам'ятати, що, в разі лівійської Ламіі, вона об'єкт любові Зевса, вищого божества, і, по крайней мере, Гесіода, захисника справедливості.

Гіпотеза "протиставлення" також розпадається при докладному її розгляді - занадто мало було вплив цих чудовиськ на грецьке свідомість. Хоча, безумовно, досить популярні, щоб бути відомими, хоча б через Арістофана на всьому протязі Середньовіччя, є дуже мало присвячених їм літературних першоджерел, а ті, що існує, не завжди гідні серйозного їх сприйняття. Більшість пам'яток давньої літератури присвячує їм в кращому випадку пару рядків, і навіть тоді упомяналось їх з порівняльної метою. Так, Плутарх в своєму "Про цікавість" згадує Ламію, але говорить про неї тільки заради порівняння її здатності знаходити зір лише поза своїм будинком з метафізичної "сліпотою" людей. Горацій використовує Ламію з тих же причин, перетворюючи потрапляють в її живіт дітей в метафору для позначення неналежних художніх прийомів. У парі текстів відбивається страх перед цими демонами, недалеко пішов від дитячих фантазій. У вірші шостого століття "Пряхи", поетеса Ерін розповідає про свої страхи перед мормo, але використовує слова "тоді" і "коли ми були маленькими", щоб донести до своїх читачів, що ці страхи були обмежені рамками дитинства. Платон також згадує ці дитячі страхи, коли він говорить, що "дітей лякають мормоліттомаі", в своєму "Федон". Цицерон у своїй "Про природу богів" прямо висміює ідею "істот підземного світу", імовірно Емпуса, ламій, і / або мормо, беручи до уваги їх чимось більшим, ніж фікцією, і навіть говорить, що в римському світі в цих чудовиськ НЕ вірили вже в першому столітті до н.е.
Нам не відомі знахідки зображень Ламіі, Емпуса, або Мормо. Хоча греки часто показували різних монстрів в своєму образотворчому мистецтві, як наприклад, расу циклопів, знайти зображення Емпуса, Ламіі або мормо представляється практично нездійсненним завданням. На Theoi.com немає абсолютно жодного їх зображення, в той час як пошук в Інтернеті дає тільки сучасні зображення цих істот, ймовірно, засновані на мізерні докази (або їх відсутності), в результаті чого в образах цих істот дуже багато з області сучасних домислів .
Частково походження цих істот і інших чудовиськ і справді можна пояснити метафорами соціального реалізму, принаймні грецького. Чоловіки, будучи з доісторичних часів мисливцями і воїнами, завжди мали на своєму боці досить фізичної сили. Ця їхня функція знаходить своє відображення у багатьох образах чудовиськ чоловічої статі, які покладаються лише на свою фізичну силу, щоб знищити героїв грецької міфології і літератури. Все гіганти, наприклад, як правило, чоловіки. Людожери Агрій і Орей, напів-люди і напів-ведмеді; Антей, лівійський гігант, задушений Гераклом і Як, вогнедишний велетень - всі вони чоловіки, і покладаються на свої розміри і грубу силу, щоб перемагати своїх ворогів і пожирати свої жертви. Багато з цих гігантів, ймовірно, всього лише міфологічна метафора для опису варварських племен, що оточують пра-поліси, а потім і поліси греки. Так, циклопи описані як група беззаконних пастухів, які більше не служать Зевсу.
Більшість жінок не мало такої фізичної підготовки, і тому, ймовірно, їм доводилося покладатися на інші засоби захисту, крім чисто фізичних. Чудовиська жіночого роду, так само, як правило, не покладаються на чисто фізичну силу, щоб здолати свої жертви. Сирени заманюють їх за допомогою пісень, в той час як різні відьми, такі як Каліпсо, використовують чари і заклинання. Ламіі, також, як правило, не долають своїх жертв за допомогою грубої сили. Як ми бачили в "Золотому віслюку" і "Життя Аполлонія Тианского", вони часто заманюють нічого не підозрюють жертв-чоловіків обіцянками любові, шлюбу і сексуальних утіх.
Ламіі, Емпуса, і мормо, були тому, ймовірно, не уявленням про те, якими є жінки можуть бути, але тим, як багато стародавні греки вважали, що вони являють собою насправді. Справді, вони, здається, щось трохи більше, ніж продовження брудної жіночої природи, створеної в "Теогонії". Згідно Гесіодом, Зевс створив жінку як прокляття чоловікам за злочин Прометея, його спробу вкрасти вогонь. Ця жінка стала матір'ю всіх жінок, як жахливих, так і спокусливих, в тому числі і сирен, ламій, Емпуса, і мормо.Предшественніца Афіни Паллади, ця перша жінка валила в трепет смертних і навіть богів своєю красою, і носила прикрашений зображеннями жахливих потвор землі і моря вінець, вирізаний настільки майстерно, що здавалося, "живі вони і що голос їх чути" Подібно до вампірам, перші жінки також були зобов'язані знищити людину, хоча і в фінансовому, а не в фізичному сенсі. Гесіод описує їх як погано підходять для прокляття бідності і добре підходять для радості достатку. Іншими словами, так само, як і стереотипна дружина в комедії, типова грецька жінка прагнула до витрат коштів свого чоловіка на тривіальні надмірності.

Культури інших народів, що живуть за межами Греції, також могли впливати на ламій, Емпуса, і мормо. Хоча деякі персонажі, такі, як Ліліт, майже напевно мали на них вплив, а інші можуть бути співвіднесені з ними в якості образів шалених, спраглих крові жінок, яких не могли собі й уявити пригноблені грецькі жінки. Міфологія Вавилона, можливо, була особливо багата на таких чудовиськ - досить згадати Тіамат, драконоподобним богиню, яка уособлювала море, і Ліліт, описану в заклинання на посудині як демона, який збиває людей з правильного шляху і вбиває дітей, як хлопчиків, так і дівчаток.
Спраглі крові і войовничі, богині Стародавнього Єгипту також могли продемонструвати грекам більш жорстокі прояви жіночого начала. Так, львіногловая богиня Сехмет мала таким страшним і руйнівним характером, що єгиптяни змогли заспокоїти її, тільки виготовивши сімсот її ритуальних статуй. Жерці мали раз на рік виконувати одні і ті ж ритуали перед однією з них.
Знаючи про їх схильності до шовінізму, мало хто засумніватися в тому, що греки вже здогадувалися про вплив своєї культури на решту світу. "Хто ще міг би привести до торжества демократії, науки і філософії в іншому світі" -, могли б вони сказати, "вже не ці забобонні єгиптяни, які ненавидять свободу перси, або кельтські дикуни?" Але що б вони сказав, дізнавшись, що їх культура також допомогла у формуванні набагато похмурого, хоча і настільки ж цікавого аспекту людської культури? Можливо, він були б горді за ще одне свій культурний внесок, можливо, були б від цього в шоці, або, можливо, так само, як колись Цицерон, вони б посміялися над нами і залишилися в подиві від того, як така нібито освічена культура може запозичити захоплення тим, що було для самих греків не більше ніж дитячої страшилкою.

джерело