Антрополог запропонував дітям з африканського племені пограти в одну гру. Він поставив біля дерева кошик з фруктами і оголосив: «Той з вас, хто першим добіжить до дерева, отримає все». Коли він зробив знак, діти міцно зчепилися руками і ... побігли всі разом, а потім всі разом сиділи і насолоджувалися солодкими фруктами. Здивований вчений запитав у дітей, чому вони так зробили, адже кожен з них міг отримати приз одноосібно. На що діти відповіли: «Обонато!» Хіба можливо, щоб один був щасливий, якщо всі інші сумні? «Обонато» (або Убунту) на їх мові означає «я існую, бо ми існуємо».

Убунту - це африканське етичне вчення, свого роду гуманістична філософія, яка спирається на довіру людей і їх взаємозв'язку. Деякі вважають Убунту корінний африканської філософією і світоглядом, інші ж вважають, що основні принципи Убунту були сформульовані лише останнім часом. Розходження в поглядах пов'язані з тим, що філософські вчення і релігійні погляди африканських племен досі недостатньо вивчені. Як кажуть дослідники [1] , «Більшість навчань швидше усні, ніж письмові, їх проживають, а не розповідають про них в пресі».

Відсутність будь-яких письмових джерел істотно ускладнює вивчення Убунту, але анітрохи не применшує сам феномен. Спробуємо по крупицях зібрати те, що відомо про Убунту сьогодні.

походження поняття

Слово «Убунту» прийшло з африканських мов зулу і коса і може бути приблизно переведено як «людяність по відношенню до інших» і «віра у вселенську силу участі, що об'єднує все людство». Аналогічні терміни є в багатьох африканських діалектах; вони також означають великодушність, ввічливість і людяність по відношенню до інших. Вважається, що поняття «Убунту» дуже складно знайти еквівалент в західних мовах. Коли в Африці потрібно дати високу оцінку комусь, можна просто сказати: «Yu u nobuntu» - «Такий-то людина має Убунту». Це буде означати, що він щедрий, гостинний, доброзичливий, сповнений турботи і співчуття. І ділиться тим, що у нього є.

визначення

У 1980 г. Дж. Т. Самкандж, історик, журналіст і письменник з Зімбабве, спробував систематизувати принципи Убунту. Він виділив три основних моменти:

- Бути людиною означає підтвердити свою людяність, визнаючи людяність в інших і на цій основі встановлюючи поважні людські відносини з іншими.

- Якщо і коли хтось стикається з остаточним вибором між багатством і збереженням життя іншої людини, то він повинен зробити вибір на користь збереження життя.

- Король зобов'язаний своїм статусом, включаючи всі пов'язані з ним повноваження, волі свого народу. За словами Самканджа, цей принцип «глибоко укорінився в традиційній африканській політичній філософії».

Лейма Роберта Гбові, ліберійська активістка-миротворець, лауреат Нобелівської премії миру за 2011 рік, дала найвідоміше визначення принципом Убунту: «Я є, тому що ми є». Це коротке і афористичний визначення наповнене глибоким змістом. Я не існую відірвано, ізольовано, відокремлено. І моє існування визначається не мною (або не тільки мною). Ми настільки взаємопов'язані і взаємозалежні, що відокремленого існування просто не може бути: ми жива частина величезного живого Цілого. І кожен з нас такий, яким він є, кожен з нас існує тому, що існуємо ми - Ціле. Моя особиста існування обумовлено існуванням Цілого, мініатюрної, але невід'ємною частиною якого я є. Погодьтеся, нелегко відразу прийняти таку ідею!

Англіканський архієпископ Десмонд Туту (перший чорношкірий єпископ в ПАР, лауреат Нобелівської премії миру 1984 року) написав у 2003 році у своїй книзі «Немає майбутнього без прощення»: «Людина з Убунту відкритий і доступний для інших, приймає інших, не страждає від того, що інші краще і більш здібні, і все це - на основі глибокої переконаності, що йде від розуміння того, що він або вона належить великому цілому і применшується, коли інші страждають або пригнічені ». Після завершення богословських студій і пропрацювавши деякий час в Великобританії, Десмонд Туту зберіг світогляд корінного африканця. Борючись з апартеїдом, він робив ставку не на насильство, а на зміну свідомості співгромадян, бачачи в ідеології Убунту прекрасну для того платформу.

Далай Лама XIV і Десмонд Туту

Пізніше, в 2008 р в одному з виступів Туту говорив: «Одним з понять в нашій країні є Убунту - суть людського буття. Убунту, зокрема, говорить про те, що ви не можете існувати як людина ізольовано. Це говорить про нашу взаємозв'язку. Поодинці не можете повноцінно бути людиною, і коли у вас є це якість - Убунту, вас впізнають по вашій щедрості. Ми занадто часто вважаємо себе індивідуальностями, відокремленими один від одного, в той час як ми з'єднані і те, що ми робимо, впливає на весь світ. Коли ми робимо щось хороше, це поширюється зовні, це для всього людства ».

Якби Декарт знав Убунту ...

Стривайте-стривайте, запитає вдумливий читач, але яке особисто я маю відношення до всіх цих африканським казок? Тим більше, ми прекрасно знаємо, що в реальному житті все зовсім інакше: ти можеш розраховувати тільки на себе і на найближчих друзів в кращому випадку. Про яку глобальної взаємозалежності може йти мова, якщо ми з дитинства привчені і звикли мислити категоріями окремих особистостей, кожна з яких унікальна і від інших незалежних?

Нельсон Мандела, перший чорношкірий президент ПАР, лауреат Нобелівської премії світу 1993 p., Наводить такий приклад: «Мандрівний по країні зупиниться в селі, і йому не потрібно буде просити їжі або пиття. Як тільки він зупиняється, люди дають йому їжу, піклуються про нього. Це один з аспектів Убунту, але є й інші. Убунту не означає, що люди не повинні ставати багатшими. Питання в тому, чи збираєтеся ви чинити так, щоб співтовариство навколо вас могло стати краще ».

Так в тому-то і справа, що ми саме «звикли» мислити кожну особистість незалежною. Але це не означає, що ми робимо це свідомо. Скажемо більше, це не означає, що кожна особистість насправді настільки незалежна, як нам здається. Погляд на світ, який ми сповідуємо (саме «сповідуємо», як релігію, не замислюючись часом про його походження і основах) не такий вже давній. Початок йому був покладений в XVII столітті Рене Декарт, який представляв Всесвіт у вигляді великого «механізму», що складається з окремих незалежних частин і працює за встановленим законам. Кожна індивідуальність, людина в цьому випадку - теж частина цього механізму. Самостійна частина, спочатку окрема від суспільства. Ключовий момент індивідуальності в картезіанської [2] філософії - її самодостатність. «Cogito ergo sum», «Думаю, отже, існую», - це положення Декарта не тільки дало потужний імпульс наукового мислення, але і посіяла перше насіння індивідуалізму, пишно розквітлого вже в наш час. Багато з його плодів нам дуже добре відомі: загальна роз'єднаність, расові та соціальні протиріччя, політика, поставлена ​​на службу окремим особистостям, а не народу в цілому.

В Убунту індивідуальність розуміється дещо по-іншому, а саме - в контексті її взаємин з іншими індивідуальностями. Люди існують тільки у взаємозв'язках з іншими людьми, і в міру того, як змінюються ці взаємозв'язки, змінюються і характери самих людей. Простіше кажучи, індивідуальність людини є наслідок, похідна його взаємозв'язків з іншими людьми і з навколишнім світом в цілому. Він не один, він частина цілого. Він як ланка в ланцюжку: ланка тільки тоді стає ланкою, коли пов'язане з сусідніми ланками; без цього воно просто кільце. Таким чином, поняття «індивідуум» стосовно якоїсь людини в Убунту розширюється на безліч людей, з якими пов'язаний людина. Щоб це зрозуміти, людині із західним індивідуалістичним мисленням потрібно перейти від ізольованості до солідарності, від незалежності до взаємозалежності, від індивідуальності як частини спільноти до індивідуальності як спільноті. А це непросто.

На допомогу приходить буддизм

Для більшості людей на Заході Ubuntu - це, перш за все, операційна система, заснована на ідеології OpenSource. На логотипі Ubuntu зображені три чоловічка, що тримаються за руки. Це означає спільноту людей, готових безоплатно ділитися своїми розробками на благо ближніх, це символ взаємодопомоги і сталості. Виявляється, ідеологія Убунту дуже практична і ми цілком готові слідувати їй - як мінімум, в IT-сфері.

На перший погляд все це здається неможливим для усвідомлення і прийняття, але це не так складно, як здається. Адже багато хто на Заході вже сьогодні практикують буддизм, а класичний буддизм щодо поняття індивідуальності коштує рівно на тому ж фундаменті, що і Убунту. Згадаймо одне з ключових понять в буддизмі: Порожнечу. Одна з класичних формулювань принципу Порожнечі - «Світ порожній від незалежного існування». Практикуючий буддист шляхом довгих роздумів повинен самостійно переконатися в справедливості цієї істини: в цьому світі немає нічого повністю незалежного, відірваного, самодостатнього. Все взаємопов'язано.

Далай-лама XIV в своїх книгах пропонує всім бажаючим переконатися в цьому самостійно. Чи може сучасна людина вважати себе повністю ізольованим і незалежним від інших? Ні. Адже у нього є мама, завдяки якій він з'явився на цей світ, є батьки, які виховали його. У нього є вчителі, завдяки яким він отримав знання. Є лікарі, які допомогли зберегти здоров'я. Чим більше людина розмірковує в цьому напрямку, тим більше він переконується в тому, наскільки його власне життя залежить від любові і співчуття його рідних і близьких. Він не самотній, він виріс в поле любові і співчуття, він частина цього поля і повинен підтримувати і розвивати його.

Американський фізик Вик Менсфілд проводить схожі паралелі в своїй книзі «Тибетський буддизм і сучасна фізика»: «Принцип порожнечі ... глибоко перегукується з древнім південноафриканським принципом Убунту:« Я є тому, що ти є ». Саме моє існування потребує твоє існування. Ніщо не існує ізольовано, незалежно, чи ми говоримо про частки або людях. Ми не існуємо самі по собі, а є вираженням нашої залежності один від одного, від спільноти, від оточення. З цього випливає, що якщо ти страждаєш, то і я страждаю. Якщо ти щасливий, то і я щасливий ».

замість висновку

У відомій казці Сергія Козлова «Їжачок в тумані» головні герої набагато краще філософів пояснюють, що таке Убунту. Їжачок пропонує своєму найкращому другові Ведмедика уявити, що його, Їжачка, немає. Ведмедик пихкає, старається щосили, задає різні питання, але у нього це ніяк не виходить. Та й як можна уявити, що кращого друга - і раптом ні? У розпачі він кидає:

- Якщо тебе немає, то і мене немає.

Почувши це, в Африці б сказали, що Ведмедик точно має Убунту.

[1] Barbara Nussbaum (2003): "Ubuntu: Reflections of a South African on Our Common Humanity ", in Reflections, the Society for Organizational Learning and the Massachusetts Institute of Technology , Vol. 4, nº 4, pp. 21-26.

[2] Тобто заснованої Декартом (лат. Cartesius).